“非遗”公共文化服务分析.docVIP

第 PAGE 第 PAGE 1 页 共 NUMPAGES 1 页 免责声明：图文来源网络征集，版权归原作者所有。若侵犯了您的合法权益，请作者持权属证明与本站联系，我们将及时更正、删除！谢谢！ “非遗”公共文化服务分析 摘要：“非遗”的活态传承已经引起了全社会的共同关注。其中，让地方“非遗”成为现代公共文化服务是一种具体的且行之有效的活态传承路径。本文以坎门花龙为例，结合实地调研和口述访谈，对其让“非遗”成为公共文化服务的实践展开探究。 关键词：非遗;坎门花龙;活态传承;公共文化服务 近十年来，在社会转型发展的浪潮中，“非遗”经历着深刻的蜕变与转化——从鲜为人知到广为人知，从冷门到热门。这既说明了我们逐渐意识到精神文化的重要性，又体现了“非遗”正在以全新的方式成为人们物质生活和精神生活的重要组成部分，对人们产生积极而美好的影响。由之也引发我们进一步思索应当如何实现“非遗”的活态传承。其中，从公共文化服务视野下看“非遗”的活态传承，有着许多精彩而卓有成效的创造。本文即以让“非遗”成为公共文化服务为主题，略述我国“非遗”的现状，从“非遗”能够成为公共文化服务的原因出发，结合坎门花龙在当地的具体案例，谈谈几点个人不成熟的体会。 一、现实的需要：“非遗”的保护和传承 “非遗”是一个地方的历史传承重要部分，也是当地民俗文化的重要表现和今天传统文化的重要载体。但是，在工业化与现代化快速的发展中，在强势的外来文化的冲击下，许多地方绵延数年的“非遗”出现式微之势，有的甚至正濒临灭绝。长此以往，某些保护和传承不当的“非遗”或许最后真的会在现代社会生活中成为名副其实的文化遗留物。幸运的是，随着我国文化建设的发展和人民精神需求的提高，“非遗”得到了越来越多人的重视，最终在历史进程的大舞台中实现了华丽的转身。一方面，在2016年发布的《“十三五”规划纲要》中，对构建“非遗”保护体系明确指出加强“非遗”保护与传承，传承发展传统戏曲。[1]如此自上而下，各省也认真贯彻这一指示精神，切实加强对“非遗”保护工作的领导。另一方面，在新的历史时期，当代中国人的需求在发生着深刻的变化，已经由主要满足物质需求转化为主要满足精神需求。而“非遗”作为人民汲取精神力量的重要渠道之一，也引起了全社会的共同关注，从而使得全社会对“非遗”的认知度达到了新的高度。但是也应当承认，就现状来看，在对各地的“非遗”的保护上还存在着一些不容忽视的现实问题。譬如：许多“非遗”的生存环境缺失，以传承人为核心的人才培养机制缺乏，地方对本地“非遗”文化的理论研究不足，国家政府下发的保护措施及下拨的资金缺失，等等。由此也引发了国家和社会各界的进一步思索：如何才能更好地实现“非遗”项目的保护与传承，让“非遗”实现活态传承，进而有可能摆脱现如今的一些困境而获得更大的发展空间，最终重新融入社会、融入生活、融入时代呢？ 二、发展的路径：让“非遗”成为公共文化服务 （一）关于活态传承“非遗”的具体思考。诚然，“非遗”是要保护和传承，但如果没有创新和发展，其生存就是问题，离开了发展而单纯强调“非遗”保护是行不通的。“活态传承”这一概念的提出便是基于这一理念。通过活态传承，“非遗”能够在其生成与发展的环境当中保护和传承，能够在人民群众生产生活过程当中进行传承与发展。[2]笔者以为，活态传承“非遗”对我们的确是有一定的启发意义，但是“活态传承”的定义太过宽泛，未能充分界定这类新的保护和发展方式。因此，在这样的情况下，笔者尝试在公共文化服务的视角下，对让地方“非遗”成为现代公共文化服务这一具体的活态传承的路径展开探究。换言之，通过实现活态传承“非遗”和创建公共文化服务体系这两大现实需要的互嵌，推动“非遗”的创造性转化和创新性发展。（二）“非遗”能够成为公共文化服务的原因。由于“非遗”保护体系和现代公共文化服务体系二者很大程度上呈“你中有我、我中有你”的同一性[3]，因此，笔者认为，让“非遗”成为公共文化服务这一具体的活态传承路径具备一定的可操作性。首先，二者在理念上有重合的部分。尽管二者在各自定义的表述上存在着差异，但有一点却是殊途同归，即二者最终都是要达到弘扬优秀传统文化、加强社会主义精神文明建设和丰富民众文化生活的目的。譬如，《公共文化服务保障法》第一条开宗明义：“丰富人民群众精神文化生活，传承中华优秀传统文化，弘扬社会主义核心价值观，增强文化自信，促进中国特色社会主义文化繁荣发展”[4]；而《非遗法》第一条亦指出立法宗旨为“继承和弘扬中华民族优秀传统文化，促进社会主义精神文明建设”[5]。笔者以为，从让“非遗”成为公共文化服务的这种文化建设理念出发,“非遗”的活态传承工作就有可能摆脱想象的困境而获得更大的发展空间。其