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艺术—审美的唤醒意义——论玛辛·格琳的解放教育思想 摘要：本文论述了玛辛·格琳的艺术—审美的解放教育思想。通过对西方资本主义现实的考察与反思，格琳提出应用批判性眼光看待后工业社会，拒绝资本主义的统治与操控，运用艺术—审美的教育激发人们的反思理性与批判性思维，去除社会的神秘化，培养个体的道德意识，实现人性的全面觉醒。教育者应促使人们有意识地找寻表达自我与存在的方式，构建共享意义的世界，旨在实现人类的正义、自由与平等。 玛辛·格琳的艺术—审美思想以存在主义现象学为导向。她深入思考作为存在的人与社会现实之间的关系，主张进行批判性选择，即从特定的艺术品身上获得意义，引发真实的发言，以此对抗现实社会的神秘化。教师从事艺术审美工作旨在促进人们有意识地找寻表达自我与存在的方式，形成对话交流的教育模式，促成意义共享的世界，为实现人类的正义、自由与平等而努力。一、去神秘化与反思理性玛辛·格琳的解放教育思想源自对西方资本主义现实的考察与反思。随着资本主义科技统治论与功能理性的强化，人们卷入了生产性导向、实证性实践与用途性预设的浪潮中。人们不但被外在的控制性因素所物化，还内化了将控制因素合理化的解释。人们倾向于将未经检验的现实表述为毋庸置疑的事实，也倾向于视官方标签与国家认定为金科玉律，而忽视了社会现实被建构的特点。社会各个层面的神秘化、虚假意识与日常生活阻碍着人们发挥解放的能动性，处在幻象中的人们在严重的异化与压迫下悠然自得地生活。马克思曾用“神秘化”描绘工人们对资本利益、土地租赁与劳动工资等异化形式习以为常的过程。格琳提出了富有启蒙意义的解放教育思想。格琳指出，人们应该用批判性的眼光看待后工业社会，拒绝资本主义的统治与操控，催生出对话、质询与批判。“批判性”指人类反思能力中的“反思理性”，人们应拒绝不充分、不完整与非人性的现实，并力图实现转变。“在个体获得概念性技能的同时，我们必须帮助他们迈向全面觉醒。他们需要学会如何提出质询、如何相互帮助看清事物的本质。”格琳发觉美国尤为需要这种全面觉醒，不仅为了克服无知与抵抗操纵的力量，还为了抑制使人们陷入麻痹、沉默的愤世嫉俗与无能为力的感觉。格琳批判了由技术专家治理的社会，美国民众不但习惯了在公开场合撒谎的领导人，还学会了接受自19世纪中期以来美国文学呈现的社会图景：缺乏信任和关怀、充满暴力、把名利看得高于一切。资本主义体制有意制造神秘化，刻意捏造阻碍批判性思维的积极意象，教师在工作中常常陷入官僚主义，认为自己是当地体制的发言人，极力避免对所处体制提出质询与批判。因此，只有在拒绝机械与非人性之后，人们才能确立自己的统治与优越性。格琳提出，对于投身于教育事业的人而言，至关重要的是树立起“生活在同一块大陆上”的意识，投身于实践活动之中，改变现实的不足，超越非人性化的现象。人们只有通过共同努力、反思与建立社区，才有可能超越现实并改变世界。文艺作品不仅能再现当代社会的真实图景，还能唤醒读者本有的理性，进而唤起人们所处时代的全面觉醒。“充分的教育仍能使现代学习者与同化的力量切断联系，利用超越、自我认知和批判等契机，重建特定的艺术作品。”二、审美实践与人性觉醒存在主义先驱克尔凯郭尔目睹了个体浸没于“公众”等抽象概念之中，迷失在“大众”的匿名性之下，他致力于唤醒人们的自由意识、个体存在的价值以及个体存在的责任。美国梭罗的《瓦尔登湖》希望人们过上诗意而神圣的生活。西方人道主义的传统认为，人类是在充满问题的生活中寻找自我并作出选择的生物。随着科学技术发展、碎片化知识增长，人们愈加意识到自己被无法理解的力量所侵犯，文学艺术家们明确、有力地表达了遭受限制的体验，来激发人们的批判性意识，并促使人们有意识地投入世界。格琳发展了哲学家阿尔弗雷德·舒茨(Alfred Schutz)的全面觉醒的思想，“‘全面觉醒’指的是对生活及其要求充分关注的态度中最强烈的意识层面……全面觉醒在于行动，人们的注意力被完全导向了执行任务和完成计划之上”，审美体验能为质疑提供基础，使人们理解存在于世上的意义。格琳希望选择人道主义或存在主义的作品，即能促使人们对所从事的项目或生活环境提出质询的作品。人们用这种方式践行哲学，不但能解决现实生活的实际问题，也能从令人困惑的世界中获得意义，还能理解世界的匮乏并有意识地进行修复，以及选择成为怎样的人，思考成长与存在的终极意义。在艺术与人性的项目中，格琳认为也应包括历史作品，但要排除数字化和计算机的历史项目。如果人道主义者能真正做到以全面觉醒为导向，并且在任何时刻都鼓励对话与接触，人们就能摆脱跨学科研究中人为制造的分离。杜威将审美经验视为一种范式，他认为艺术的功能“总是在于打破传统化和程式化的意识外壳”。格琳的动力不仅来自于信任艺术本身具有的价值以及艺术反思与实践所带来的益