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“中国梦”民族传统体育发展前景探析 1前言 2012年，习近平总书记对“中国梦”阐述道：“中国梦”是实现国家富强民族振兴人民幸福，实现中华民族伟大复兴，是一个伟大也必将会实现的梦。[1]“中国梦”承载着数十几亿的中国人民的期盼与厚望，翻阅历史轨迹，从古代中国体育文化到西方体育文化的渗入，延续性与发展性的东方体育文化未曾中断，华夏人民用智慧的结晶与勤劳的双手塑造了今日贯穿古今中外的民族传统体育。它不仅是中华民族文化不可割舍的一部分，而且是实现中华民族伟大复兴“中国梦”的助推器，凝聚着整个中华民族的思想。民族传统体育是一个民族或多个民族在特定的范围内组合起来，有序地开展相应的传统体育活动，它的开展代表着该民族所具有的特色。“中国梦”的实现离不开人民群众，离不开具有民族底蕴的传统体育项目，还体于民，增强体质。 2“中国梦”背景下民族传统体育发展现状分析 民族传统体育根植于民间，在民众的生活中扮演着重要角色，发挥着不可替代的作用。在“中国梦”牵引下，要求人们用发展的眼光看待问题，中国已经进入老龄化社会，民族传统体育在这方面上运转良好，承担着修身养性延年益寿的重任。人们注重养生，将适宜的民族传统体育活动继承下来，如打太极、扭秧歌、气功等项目。全国少数民族传统体育运动会上多项民族传统体育运动项目继续走出亚洲且成为了正式的比赛项目。民族传统体育贯穿于学校基础教育之上。体育课上广泛开展适宜学生与地区发展的民族传统体育运动项目，不仅传承祖国优秀的传统体育文化，同时也节约了对体育的投资经费，因地制宜，利用民族传统体育特有资源，合理开设体育课。民族传统体育在各个高校普遍开展，云南师范大学专门设立了民族传统体育专业班级，成都体育学院将武术套路与传统养生作为体育课程来进行体育教学。湖北民族学院将高脚马作为体育学院体育教育专业的一门必修课。 3“中国梦”背景下民族传统体育发展困境 3.1民族传统体育与西方体育文化的差异 在经济快速发展的转型时期，文化朝多元化方向 发展，19世纪后,西方体育开始涌入中国，在中国快速传播起来，这在一定意义上正面冲击了中华民族传统体育。民族传统体育带有着民族文化特色，割舍了它原有的民族色彩适应西方竞技体育项目，最终将导致民族传统体育项目逐渐失传走向消亡，散失主体功能，失去发展的动力。[2] 3.2民族传统体育在学校体育教育发展空间上受阻 据2002年教育部颁发的《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》中强调学校体育要做到：“民族性与世界性相连，弘扬我国民族传统体育，涉取世界优秀体育文化，体现时代性、发展性、民族性和中国特色。”{3}学校体育是原生态的民族传统顺应新时代发展、获得更大的生存空间的主要场所。自20世纪70年代后，中国将民族传统体育正式确立为体育学的二级学科，这使得民族传统体育地位上升到更高领域。随着经济的进步，大众对民族传统体育价值理念漠视，我国民族传统体育在学校教育发展空间上出现失意的发展局面[4]，主要表现在：教育部门与学科组织者对民族传统体育的各方面研究不够透彻，缺乏深层次的认识，开展较为笼统，主观操纵能力弱，仅仅只是从自己熟悉的课程去开展与进行相关的理论研究，多数都是开设“武术”班。严重制约了学生学习民族传统体育各项目。也对优秀人才的挖掘与激发起到了抑制作用，导致民族传统体育的理论研究与实践操控都不利。 3.3民族传统体育主体价值功能缺失 民族传统体育价值功能表现为：具有极高的观赏价值、娱乐性、实践性。然而相应的民族传统体育的主体价值功能渐渐朝着竞技性的方向发展。其表现是民族传统体育的发展主体更改为：将奥运会、民运会或其它的一些形式的运动会作为比赛的重点，获得竞技性价值，比如部分民运会的举办，为了取得良好的体育成绩，加大了对参赛项目的投资力度，却忽视了一些群体活动的投资。如地方广场舞与民运会上对射击项目的投资力度毫无疑问是存在差距的。二者均属民族传统体育的项目，却忽略了民族传统体育最初的价值原则，使民族传统体育主体价值功能慢慢遗失，造成主体功能的严重异化，遏制了民族传统体育自身的价值属性，阻碍民族传统体育的可持续发展。 3.4民族传统体育项目后继乏人 民族传统体育属于体育文化的范畴，在不断发展与弘扬过程中，需要我们代代相传，一脉相承。随着时代的变迁，那些古老的优秀文化却也随之消声匿迹，部分民族体育运动项目后备人才不足，缺乏对它的价值挖掘与改造，没有得到继续发展，出现民族传统体育运动项目在继承上跟不上时代的脚步，未能像今日的奥运之火一样熊熊燃烧、灿烂无比。民族传统体育文化因此成为一种无法流通的静文化。 4“中国梦”背景下中华民族传统体育发展前景探析