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媒介进化中人的感知系统与心灵的构建 媒体环境研究是对传播经验的批判。媒介环境学聚焦于媒介本身，把技术哲学引入到媒介研究，从媒介形态及其变化的角度来解读社会历史变迁，在探讨人与媒介关系时强调媒介技术建构了人的认知环境，对人的作用缺乏相应的关注，这些观点势必导致技术决定论倾向。但是，保罗·莱文森(Paul Levinson)通过梳理媒介演变的历史，提出作为人类社会的产物，媒介技术的进化始终致力于满足人类的需求与选择，朝着高度复制人类环境的方向发展 一、 在技术发展的背景下，媒体和人类之间的相互作用 (一) 媒介与人类的互联互通是媒介人 纵观媒介发展史，传统媒介环境学者对媒介进化中的人性化问题普遍给予了关注，比如伊尼斯(Harold Adans Innis)基于促进时空观平衡探讨媒介的人性化，认为不同的媒介在时空中存在不同的偏向，而这种偏向则决定了文明兴衰；麦克卢汉(Marshall Mcluhan)尽管认为人创造了技术，但却强调媒介(技术)不仅构建了人的感知系统而且重组了人的心灵，令人遗憾的是他对媒介进化中人的能动性并未给予过多关注；波兹曼(Neil Postman)将时间纳入到考量的尺度，他以普通伦理观来衡量媒介人性化，在媒介决定论的基础上考察媒介(技术)对人的影响，但是忽视了人的能动性。波兹曼发现媒介(技术)“娱乐至死”的趋势，认为媒介(技术)控制了人类的生活，左右了人类的思维方式和行为模式。但是，面对以上各家的媒介观，莱文森反其道而行之，看到的是媒介进化过程中人的选择的价值，尤其是通过对麦克卢汉研究发现，尽管麦克卢汉具有强烈的历史感，也具有强烈的未来感，并且常常思考一个问题：未来的媒介会用什么方式来再现当前的媒介?不过，整体而言，麦克卢汉并未解释媒介的总体演化史，既没有说明他描绘的机制向着什么目标前进，也没有说明什么深层的力量在统管着这样的运作。 莱文森用Anthropot和tropic两个语素拼合成anthropotropic一词，表示人性化趋势，其中Anthropot表示human, tropic表示an affinity for。 (二) “前技术”的人类传播模式 媒介进化的人性化趋势在本质上强调人之于技术的主体地位和主观能动性，突出媒介进化同人类在信息交流中的感官平衡彼此相符的能动规律需求，内含人的理性选择机制和价值追求。在该理论中，莱文森摒弃媒介环境学将人作为以媒介为环境系统中的重要因素的观点，将人视为媒介技术环境，坚持以人为核心的理念，崇尚人本主义，遵循“媒介适人择，适人需者存”的技术迭代规则。在该理论逻辑下，媒介演化过程中的自然选择从形式上和功能上都越来越支持“前技术”的人类传播模式，本质而言即传播媒介技术产生前的人类现场当面进行信息交流的模式。该模式建立在满足和适应人类自身生理感官舒适的基础上，尊重人类交流和信息传播的生理特性，能够实现信息交流过程中人的感官愉悦和沟通流畅。可以说，媒介进化理论构建了媒介演化过程中“以人为尺度”的进化规则，树立了以恢复人类生理功能平衡为宗旨的考察向度。例如，在媒介技术产生前，人类的信息交流是建立在纯自然生物学的感知和认知基础之上，优点是直观、形象，缺点是受自然感官之限。作为技术的文字产生后，人类的记忆得以改善，人类的交流时空得以拓展甚至跨界，不过，这些效果都是以丧失真实世界的形象性和直观性为代价而取得的。如此情况下，需要更高级的技术来优化、弥补文字在人类交流时所产生的优势和缺陷，力求在超越人类生物学感官局限性的同时保留自然的真实世界，于是，电报、电话、电视、手机、网络等信息交流技术陆续出现，对初始延伸中已经失去的那部分自然陆续一一捕捉归来。 技术是思想在物质中的体现，技术本身就是两大世界(思想世界和物质世界)互动下的有机结合体，这样的观点打开了通往无限的精神生产的世界，也打开了哲学层面媒介技术的人性化发展趋势的原因大门。一切技术的特征在于对物质材料的操纵和重新安排，而人的幻想和理性所指注入技术模式后，物质重组的质和量都会同时增加，并能够产生崭新内容，也正基于此，莱文森提出，人类的出现不仅是生命进化的突破，而且是技术时代的突破。 二、 理性从进化到非理性 何为理性及其赖以运作的普遍原则是一个哲学史上争论不休的问题。对理性的认识始于古希腊，也正基于此古希腊成为西方哲学史的开端。这一时期人类具有了或者说认识到了自我意识觉醒的理性思维，摆脱原始神话的统治也就成为可能，换言之，将理性作为认识世界、理解人与社会发展的出发点，人就会摒弃依靠原始神话的幻想。比如亚里士多德强调人是理性的动物，灵魂中的心灵亦即理性，将思想本身看作是人类灵魂的最高功能；苏格拉底提出对理性的信仰；柏拉图认为理性是灵魂中最高贵的、不朽的部分，以上所言说明古希腊的理性观念都体现着自然性和直接性。 达尔文创立进化论，认为