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海德格尔论存 海德格尔从最初的“存在和时间”开始了对时间的思考。时间是用时间来表达的。在形而上学理论中，关于存在和无存在的问题，如“为什么有存在的人存在，但没有存在”，“无”是存在的词。到其后期, 思索古希腊先贤的思想历程, 从无蔽, 显隐而重新, 存在论差异来思考一切哲学问题。那么存在一词, 已经成为海德格尔的代名词, 甚至是镌刻在他生命历程中的唯一一个生命感悟的词语。海德格尔通过对存在一词的思索来思入古代思想, 重新开启古代的思想智慧, 以期拯救现代性的命运。而现代性之所以如此, 就因为形而上学的统治性所造成的, 所以, 破解现代性的谜团就是要破解形而上学所造成的现代性的先天命运。 关于形而上学的定义, 首先是形而上学从存在者来思考存在, 并将存在者等同于存在, 因此, 形而上学不思考 “无”, 这也就是为什么在 《形而上学导论》 中, 海德格尔反复追问一个问题, “为什么存在者存在, 而无却不存在”。“无” 的问题对于存在来说, 究竟意味着什么。在古希腊, 这个问题被表述为, 存在者存在, 而非存在者不存在, 这就是指 “无” 代表的非存在。为了理解这个问题, 有必要回到古希腊的思想表述, 尤其是回到亚里士多德与柏拉图的时代, 重新理解存在问题, 开启古代思想的源头。 一、 亚里士多德的自然存在观念 在海德格尔著作 《尼采》 中着重清理了 “作为存在历史的形而上学”, 以此提供一个清晰的形而上学的历史演变过程。在古希腊, 形而上学就区分了存在者是什么-存在 (Was-sein) 与如此-存在 (Daβ-sein) , “形而上学的学院语言把这种区分认作essentia (本质) 与existentia (实存) 的区分” 海德格尔确认为, 亚里士多德是从在场状态 (ousia) 来思考实存的。为此, 亚里士多德区分了自然存在与技术存在, 所谓自然存在就是在场状态, 即 “自行展开的生长本身就是返回到自身中, 这种在场方式就是ousia” 技术存在意指某种制作物, 制作之起始却在制作物 “之外”, 从制作物方面看来, 本源始终只是附带地一并出现的。因为是从作为制作物的外观来考虑, 而通过技艺teche制造出来的, 该制作物并不具有其本源。就像建筑物一样, 它虽然矗立在它的铺设好的基础上, 但从来不是从它自身而来, 而始终只是作为建筑而矗立 在古希腊的柏拉图和亚里士多德那里, 什么-存在与如此 - 存在的区分中, 柏拉图将idea当做事物的存在之本质, 也就促进了作为存在者的观看的地位的提高, 即从显现出来的事物的外观中来判断事物是否存在的标准, 所以有了非存在者不存在的现象。这就是为什么海德格尔在 《论真理的本质》 一书中解构了柏拉图的洞喻, 从而意图打消掉观看中存在者的绝对优先的地位, 以此来回到事物现象的生成性本质。因为此种观看的本质其实就是以存在者为中心的形而上学的开始, 所以存在者的优先性地位与存在的自明性, 这两者标志着形而上学的特性 二、 形而上学的本质—作用之现实性 作用之现实性分两部分:一是从idea考虑, 二是从实现考虑。前者就是要进入被置立和设置的表象之中, 并且也具有原因的特性, 而原因性就是具有 “制作之引发特性”。而实现被现实性代替, 就是要从制作考虑, 因此, 从基督教神学上帝制造人, 到人制作表象世界, 都是如此。这也就是体现了技术的本质, 即集置或座架。 尽管在亚里士多德与柏拉图时期哲学已经具有了形而上学的特性, 然而并没有直接进入形而上学之中。到了罗马时期, 希腊思想就从语言上被淹没掉了。“idea (相) 变成理念, 后者又变成表象。实现变成actualitas (现实性) , 后者又变成现实性 (Wirklichkeit) ” 由此, 作为idea具有的特性就是要进入到被置立、被设立的现象之中, 也就是要具有其实存的特性, 也意味着要被表象, 在表象之中构造出来——一种赋型的完成。而现实性本身也就是“在原因和虚无之外持立之物意义上的现实性, 即一种作用状态, 它把某物置入招致和实现过程之外的领域里, 被作用状态的领域里, 并且克服了虚无 (即现实之物的缺失) ” 三、 “为物立法”的先验智能 流俗的真理观:显示、表象出来的明确无疑性 (自明性) 。真理观的三大幻象: 知 - 知与物相符——知乃认识论意义上的陈述——“命题真理”;物 - 物与知相符——知乃先验论意义上的本质——“事实真理”。 前一个知分为:认识论意义上的经验之知——承担着与物相符的智能, 或语言论上的命题之知——不承担或不完全承担与物相符的智能;后一个知被先行设置于物中成为物的本质, 具有 “与物同构” 的先验性质, 或者干脆说, 具有 “为物立法” 的先验智能。不管是前一个知, 还是后一个知, 都要介入物中, 破坏