为什么圆明园的毁灭是世界史文化史上不可估量的损失.docVIP

为什么圆明园的毁灭是世界史文化史上不可估量的损失

那天下午，我站在圆明园西洋楼遗址的大水法残柱前，手里捏着半块被风吹落的银杏叶，叶尖的黄在灰暗的石柱映衬下格外刺眼。脚下的碎石子硌着鞋底，像无数细碎的叹息——远处那组标志性的“远瀛观”残垣，断壁上的雕花还能看出当年的繁复，可那些本该喷着彩虹的石雕，现在只空留黑洞洞的轮廓。我突然想起半年前历史课上老师说的那句话：“圆明园的毁灭，是世界史文化史上不可估量的损失。”当时只觉得是句抽象的话，可站在这里看着这些烧焦的石头，摸着冰凉的汉白玉栏杆上被火舌舔过的焦痕，我才慢慢明白，为什么这句话会被反复提起——这哪里只是一座园林的消失，分明是人类文明里一颗会发光的珠子，被生生砸得粉碎。

要聊“不可估量”，得先说说圆明园到底承载了什么。在课本里，它常被描述成“万园之园”，可真正站在它的遗址前，你才会意识到这四个字背后有多厚重。它不是简单的皇家公园，倒像一座“活的博物馆”，一头连着中国千年的文化根脉，另一头又牵着整个世界的文明火花。18世纪的时候，那座园子刚建成时，光亭台楼阁就有150多座，每个院子里的假山、流水、花木，都是工匠们花了十年、二十年慢慢雕琢的。我在遗址旁的介绍牌上看到过一张老画，画里的“方壶胜境”用太湖石堆成了仙山，山间的瀑布是从“空中”流下来(其实是用机械引的玉泉山水)，连栏杆上的石狮子，每只的表情都不一样——有的眯着眼打盹，有的张着嘴笑，有的爪子下还踩着小狮子。这种把“天人合一”的东方哲学和“鬼斧神工”的造园技艺揉在一起的美学，在中国园林史上是独一份的。可更让我心里发堵的是，西洋楼景区的那些建筑，根本不是“中国独有的”。

你往里走，看到那些带着涡卷形花纹的石柱、圆顶上的浮雕、甚至喷泉基座上的西洋神话图案，导游会告诉你：“这些都是西方传教士帮着设计的。”比如海晏堂的十二生肖喷泉，兽首是中国的生肖，可喷水的“水力机械”是英国工程师设计的，连喷泉中央的“钟楼”，齿轮都是用精密的黄铜铸造的，当年一到正午，十二兽首会按时辰喷水，形成“水漫金山”的奇观。我蹲在十二生肖喷泉的遗址前，数着那些散落的兽首石雕——牛首、虎首、兔首……虽然只剩残缺的脑袋，可你凑近了看，能看到工匠刻的纹路：牛首的眼睛是圆溜溜的，虎首的胡须是卷卷的，像把中国的生肖“活”在了西方的机械里。这种“你中有我，我中有你”的融合，不是简单的“学习”，而是不同文明对“美”的理解在碰撞、在生长。在那个时代，全世界都在忙着探索新航线、交换商品和文化，圆明园就像一个玻璃盒子，把18世纪人类文明最精彩的“碎片”都收在了里面。可现在，那个盒子被打碎了，这些“碎片”再也拼不回去了——这就是为什么说它的毁灭是“不可估量”的第一步：它是人类文明交流史上的“孤本”，一旦消失，就再也找不出第二个能记录那时文明融合的“活样本”。

比建筑更让人心疼的，是园子里的那些“宝贝”。你可能会说：“文物嘛，丢了再建不就行了？”可圆明园里的“宝贝”，是“时间堆出来的疙瘩”，烧了、抢了，就再也没有替代品。我在圆明园的展览馆里看到过一张泛黄的清单，上面记着1860年被抢走的东西——光是书画就有1000多幅，其中有王羲之的曹娥诔辞真迹，米芾的虹县诗，还有宋徽宗的瑞鹤图残卷；玉器更不用说，有整块和田玉刻的“大禹治水图”玉山子，有翡翠雕的白菜螳螂摆件，连皇帝的朝珠都是用108颗红宝石串的；甚至连园里的动物，都有“宝贝”——有一对白鹦鹉，能说十几句人话，会叫“皇上万岁”，是西域进贡来的珍品，现在下落不明。我站在清单前，手指划过那些用毛笔写的小字，突然发现：这些东西不是普通的“值钱货”，它们是“历史的密码”。比如曹娥诔辞，是王羲之晚年的作品，全世界存世的王羲之真迹只有3件，这一件还是唐代摹本里最接近原作风貌的，现在藏在国外的博物馆里，我们国内的专家要去那里看一次，得排半年队，花一大笔钱。再比如那只翡翠白菜，雕的是菜叶子上趴着一只蚂蚱，菜帮里还有两只虫子，连叶脉都是用浅浮雕刻的——这是明代的“微雕”绝技，现在能看到这么完整的作品都很少，可它当年就摆在圆明园的“翡翠亭”里，和无数类似的宝贝一起，成了侵略者的“战利品”。这些东西一旦毁了，就像把一本写满了故事的书，撕掉了十页最珍贵的章节——这本“书”，再也没有完整版了。所以当课本里说“圆明园的毁灭是不可估量的损失”，你现在应该懂了：它不是“丢了几件东西”，而是丢了人类文明史上最珍贵的“记忆载体”，这些“载体”背后，是千百年积累的文化深度和历史细节，丢了，就再也无法解码了。

更让我心里发沉的是，圆明园的毁灭，是一场“文明基因的断裂”。去年暑假，我去参观故宫的“钟表馆”，看到那些从乾隆时期留到现在的铜制钟表，表盘上刻着“海晏河清”的字样，导游说这是乾隆非要用西方技术做的“中国风”钟表。我当时还笑：“这有什么特别的？”可想到圆明园里被抢走的那些钟表