生态伦理-由实然到应然.doc

生態倫理－由實然到應然 龔立人 當下生態危機是一個價值的問題（即人與大自然的關係），也是一個生存的問題。關於生存，不同社會對此有不同理解。例如，歐盟認為生態危險關乎人類存亡，所以，經濟發展可以放得次要。相反，以美國為首的國家則認為經濟衰退將帶來更嚴重效果，所以，減少溫室氣體的速度不能過快。 然而，他們的分歧不必然透過對價值的思考就可以解決，因為我們社會沒有必然分享同一個宏大故事（grand narrative）。那麼，生態倫理的討論不只是倫理學上義務論和目的論之爭議，更是有關義務論內部之爭和目的論內部之爭。面對當下生態危機，我們可以如何思考其中的倫理？ 可持續發展 於上一世紀七十年化，布倫特蘭（Gro Harlem Brundtland）提出「」 某程度來說，可持續發展的理念理念是成功將生態和發展平衡，因為它提出任何經濟活動均需要更全面的考慮和評估。效率和經濟回報並不是一切活動最終極的衡量準則。沒有高經濟效益，但具有生態價值的活動，是可以支持的。此外，在可持續發展下，消費不必然被排斥，因為可持續發展推動了社會積極尋求「是否可以有環保意識的消費」和「另類消費的可能」等等。然而，可持續發展並沒有回答一些更基本的問題。 第一，可持續發展的理念依然走不出一種將大自然數字化和量化的思維。當然，若要理念可以行使出來，數據和量值估計是免不了的。在這種情況下，一個人或許會支持可持續理念，但對生態保育可能毫無認同，因為他考慮到的只是功利得失，而不是對生態的感情。當他對功利有改變時，他也許會放棄對生態的尊重。例子之一，就是歐盟與美國對存在已有不同理解。 第二，可持續發展只是一個過程，但它並沒有回答，「」 固有設計價值 生態婦女主義（eco-feminism）提醒我們，當下生態危機只不過是父權主義對婦女壓迫的伸延。 因此，要回應生態危機，我們就需要全面地對父權主義的批判。否則，我們只不過「」 這是否等於建立大自然本身的內在價值（intrinsic value）就可以免被傷害？對此，我有保留，不是因為我不接受大自然的內在價值，而是內在價值就會走向萬物平等，但我不見得萬物平等論如何可以在人類世界運作。意即，在萬物平等論下，我們沒有權利殺死蚊蟲，甚至癌細胞，但現實上，我們卻將他們消滅。 若工具價值和內在價值都不適用於大自然上，我們如何理解大自然的價值？ 在回答以上問題，我先澄清兩個觀念。第一，基本上，人有別於大自然（例如，動物、亞里士多德在《倫理學》第五卷的說法，公義就是一視同仁。對於相同的給予相同的對待，對於不同的按比例給予不同的對待。 然而，我的問題不是上帝是否可以改變人類和如何界定生命，而是為何我們放不下中心這意識。事實上，在中心意識下，就有所謂邊緣，而邊緣就是被排斥和被界定，沒有平等地位。因此，我傾向一種非中心思考，即相互性。在相互性下，就不存在誰是中心，誰是邊緣。因沒有中心，沒有邊緣，每一參與者都同樣重要，彼此影響。此外，在相互性下，個體不是從自主性來理解，而是以相互關係來理解。沒有對方，就沒有我。他者在相互下得到肯定和尊重，因為他者是不完全可知，也不可被佔據。 相信第二個觀念已回答就第一個觀念提出大部分的問題。例如，人類對待大自然的內容需要在相互性下來理解。說回來，我們如何理解大自然的價值？在此，我提出在工具價值和內在價值之外，還有固有設計價值（inherent value）。所謂固有設計價值，就是肯定人類有潛能去創造，與大自然合作，共同建立新的可能或將潛能實現。這合作是在面向和相互性的基礎上發生的。然而，人類的自由並非沒有限制的，大自然也不是可以無限地被改造。大自然和人類固有的設計就是他們的限制。當這限制被超越或違反時，他就死亡。對生態來說，這就是失衡。這解釋了當下生態危機的現況。 當我們同時參考固有設計價值時，可持續發展就並非純粹要回應發展帶來的問題，反而有其價值基礎決定可持續發展應如何被解釋和實踐。 生態公義 對於發展中國家來說，以上的討論有點隔靴搔癢，因為生態危機是關乎生態公義。我試提出兩個例子說明。第一，在全球化下，很少國家可以閉關自守，不受其他國家影響。若每一個國家都有自己發展的進度時，全球化就是強迫所有國家都要按某種進度來發展。沒有商議下，發展較慢的國家要按著發展較快的國家的進度來發展，他們沒有選擇。就在這樣環境下，一個本來不需要有膠袋的城市也要用膠袋、一個不需要有膠水樽的城市也要用膠水樽，因為在全球化帶動下，他們需要膠袋和膠水樽滿足旅客的需要。然而，科技的落後、經濟的緊拙和教育的貧乏，使他們沒有想過和不知如何處理留下來的膠袋、膠水樽和形形式式的垃圾。更直接地說，他們還未準備好投入某種現代化生活，就被迫進入了，但卻以很畸形的發展。又縱使當地政府已很盡力去處理膠袋、膠水樽和垃圾等等，但成績仍是差強人意，因為民智還未能跟得上