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胡塞尔与海德格尔对现象学的不同解释 胡塞尔和海德格尔在西方哲学史上都占有十分重要地位。胡塞尔所创立的现象学继承了西方主流文化的理性主义传统，海德格尔则把现象学改造成了非理性的存在主义哲学的基础。存在主义经过海德格尔、萨特等人的发展，在20世纪上半叶逐步成了欧洲大陆占统治地位的哲学。因此，胡塞尔和海德格尔也是西方现代哲学的主要开创者。 许多研究者以胡塞尔的早期现象学所产生的巨大影响为依据，把他与海德格尔划入了同一行列。然而，无论从他们各自的表白还是各自的学术生涯来看，两人虽然是现象学的师生关系，但两人对现象学的解释却有着本质差异。最能说明这种差异的是胡塞尔声称自己是一个理性主义者并全力维护西方理性传统，而海德格尔却成了存在主义哲学的代表人物并极力解构西方理性传统。因此，对胡塞尔和海德格尔两人关系的认识不能因为他们共有现象学就视为同类，还要根据他们对现象学的不同解释来分析两人的本质差异。胡塞尔早期曾受到布仑坦若的“心智学”（Psychognosy）的影响，于1893年出版了一本论算术哲学的书，对数学过程进行了意向性的却仍然是心理学的说明；为此，他受到了弗雷格的严厉批评。胡塞尔接受了弗雷格的批评，于1900年出版的《逻辑研究》一书中，在对认识、意向性和意义进行分析的同时，坚决拒斥了把逻辑和数学归属心理学的任何企图。艾耶尔指出，虽然胡塞尔在《逻辑研究》中维护了逻辑和数学的独立性，但他“却走