论文化自觉视域中的教育和国民性养成.pdfVIP

论文化自觉视域中的教育与国民性养成 高鹏 杨兆山 （东北师范大学教育学部，吉林 长春 130024） 摘 要：国民性是为一个民族多数成员共有且将该民族与其他民族区分开来的一组人格特质，它是国 民文化的显著表征。全球化在为多元文化交流提供有利契机的同时，也由于新殖民主义的存在而危及 后发国家对民族文化的传承与延续。为此，教育对国民性的养成便应“扎根本土，放眼全球”，基于以 自我觉醒、自我反省和自我建构为主要维度的文化自觉立场。西方学者构筑起的中国国民性话语系统 在近代“强国保种”的背景下传入中国，其中尽管蕴含着源自“西方中心主义”的认知偏差，但依然 成为了很多近代学者进行“国人形象”批判的不自觉前提。为培养提高国民的国家归属感、责任感和 使命感，实现民族的自立与自强，我们应加强国家认同教育，并在对理性爱国精神、国民道德情操以 及民族自强意识的培养中不断优化国民性，提高民族素质。 关键词：文化自觉；国民性；国家认同教育；现代转型 作为一项旨在传递科学文化知识和发展个人身心素质社会实践活动，教育历来需要基于文化（与 一定的文化背景相适应）、通过文化（从文化背景中选取部分的文化内容）和为了文化（传承文化、更 新文化），它的主要组成部分——培养目标、课程内容及实施途径等总会受到社会精神文化的影响和制 约，因此，教育就其本质而言乃是文化活动的特殊样态，它“沟通了人类群体的精神力量和每个个体 的精神力量”[1]，而存在于其中的个体社会化和社会个体化进程则可被视为教育者“以文化习染个人” 和受教育者“藉文化改造社会”的两个前后相继的不同阶段。 国民性是国民文化的构成要素，对国民性的养成不仅是教育者“以文化习染个人”的内在诉求， 也是受教育者“藉文化改造社会”的实现方式。教育活动参与者的文化立场在教育对国民性的养成过 程中起着规范作用，“理想国民性”的建构总是与一定的文化立场紧密相关。自近代以来，中国的思想 文化界就外域引入的国民性话语形成了不同认识，或承继西方学者对中国国民性批判态度，追求国民 性于教育中的“改造”，或坚持对中国国民性的褒扬态度，推崇国民性于教育中的“认同”。中国国民 性是一个“优劣”并存的多面体，我们应以不卑不亢、开放包容和继往开来的文化观为前提，以自我 觉醒、自我反省和自我完善的文化自觉为立场，以民族自尊、民族自立和民族自强为诉求，通过富有 历史气息和紧扣时代脉搏国家认同教育增强受教育者对国家的归属感、责任感和使命感，自觉为一国 国民的培养和民族的延续服务，并在对国民的不断启蒙中，完成国民性的现代转型。 一、文化自觉：教育对国民性养成的应然立场 国民性（Nationality）又被称之为“基本人格类型”（Basic Personality Type）或“众属人格” （Modal Personality），可被界定为“一个民族在长久的历史发展过程中形成的表现于民族共同文化 特点上的习惯、态度、情感等比较稳定持久的精神状态、心理特征”[2]。国民性是抽象和系统的，所 谓抽象，意指国民性是一种由众多国民的众多精神状态和心理特征中抽取出来的具有普遍代表性的人 格类型，具有很高的概括程度，它虽为民族成员共同所有，但与每个成员的性格却又不完全一致，因 此，现实中很难找到一个与国民性完全契合的个体。所谓系统，意指国民性是一种由诸多性格要素集 合而成的人格类型，尽管它在总体上表现为特质化的存在，但其中的某一个或者某几个性格要素可能 也会为其他民族所享有，因此，对国民性的准确理解需要在对这些性格要素的整体把握中方能实现， 单独的性格要素只能被视为国民性的组成部分，而非一种自成体系的国民性。 与风俗、信仰、道德等文化要素相一致，蕴藏着国家和民族文化独特韵味的国民性也需要在代际 间实现复演，而具有“文化习染”和“文化改造”功能的教育活动正是实现这种非生物性遗传最有效 的途径。教育对国民性养成主要集中在“认同”与“改造”两个维度：一方面，教育可以帮助受教育 431 者习得民族文化、内化民族精神，并对二者产生相当程度的认同感，为弘扬国民性中的优良品质奠定 基础，另一方面，教育可以通过自身的甄别筛选功