《孟子》概述.pptVIP

《孟子》的主要思想及特点 (一)天道观 (二)性善论 (三)伦理道德思想 1.有意志的主宰之天 孟子默认在人世之外存在着上帝和神。 “虽有恶人，斋戒沐浴则可以祀上帝”（《离娄下》）； “使之主祭，而百神享之”（《万章上》） 此句中的“神”，就是指有人格的主宰世界的天神。并且认为是上天降生了人，他援引《尚书》、《诗经》之语说，“天降下民”、“天生蒸民”，既然天降生了人，那么天就有至高无上的权威，对人世有主宰作用。孟子认为帝位的传承就是由天决定的 ，“天与贤，则与贤，天与子，则与子”（《万章上》）。 一个人遭受心志之苦、筋骨之劳、体肤之饿、身心之空乏，所作所为遭到“拂乱”，实际是上天对将承担重任者的磨练和淬砺，意在“动心忍性，曾益其所不能”（《告子下》）。 虽然孟子肯定天对人世间有主宰作用，但他又援引《尚书·太甲》之语说：“天作孽，犹可违；自作孽，不可活。” 并且进一步指出：“祸福无不自己求之者。”（《公孙丑上》） 2.命运之天 所谓命运之天，具有客观必然性的含义。指不以个人意志为转移的必然之势，是存在于人力之外的一种无形而巨大的异己力量。孟子说：“莫之为而为者，天也。”（《万章上》）。 孟子认为命运之天左右决定着天下的治乱。孟子认为每“五百年必有王者兴”起而平治天下，“其间必有名世者”辅佐“王者”；但从周武王至今已“七百有余岁矣”，论时间、论时势，该当是“王者”、“名世者”兴起平治天下之时。然而时势动荡不定，百姓陷于水火，自己的仁政主张不为世所用，究其原因，是“天未欲平治天下也”（《公孙丑下》），如天“欲平治天下，当今之世，舍我其谁也”（《公孙丑下》）。 孟子把个人在政治上的不遇也归之于天。“行，或使之；止，或尼之；行止非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也；臧氏之子焉能使予不遇哉?”（《梁惠王下》） “不怨天，不尤人”（《公孙丑下》）。 孟子还把“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强”（《离娄上》）归之于命运之天。在“有道”的社会，“大德”之人役使“小德”之人，“大贤”役使“小贤”；在“无道”的社会，力量小的被力量大的支配，弱者为强者所役使，都是一种非人力所能及的必然之势所决定的。“天下有道”，政治清明，尊德尚贤，大德和大贤因其德高贤明，故能役使小德小贤；天下无道，政治黑暗，道德沦丧，推崇强权和武力，力大者、势强者因其力大、势强取得役使小者、强者的地位。“有道”和“无道”，德、贤、强、力都是客观存在，不以人的意志为转移，这就是“莫之为而为者”之天。对此意义之天，孟子主张应审时度势、通权达变，在具体行为上要“顺天”而行，他说：“顺天者存，逆天者亡。”（《离娄上》）反对任意妄为，逆天而行。在主观态度上，要“不怨天，不尤人”。 孟子还提出了与此意义的天有紧密联系的另一个概念“命”。他说：“莫之致而至者，命也。”（《万章上》）即人力未曾招致而结果如此，就是“命”。孟子所说的“命”实质也是一种客观存在的异己力量。 他说：“莫非命也。”（《尽心上》）“命”有“正命”与“非正命”之分 ，孟子主张应当“知命”而“顺受其正”，即认识和尊重其客观必然性，尽力修身行道，避免“非正命”，以求“正命”，强调人们要发挥自己主观能动性的作用。 孟子还将富贵利达、声色货利的获取与否归之于“命”。 “口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。”他还认为富贵利达是“在外者”，乃身外之物，即便“求之有道”，也不一定能得到，“是求无益于得也”（《尽心下》），应“行法以俟命”（《尽心上》），即内修己身、外修法度，等待命定。 孟子这种“有命”论，实际是宿命论。 孟子还把人们生而具有仁义礼智等道德意识的萌芽以及仁义礼智能否在现实社会实现归之于命 。“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”（《尽心下》）不过仁义礼智本是人与生俱有，是“在我者”；“求则得之，舍则失之，是求有益于得也”（《尽心上》），只要努力“反求诸己”就可得到。因此主张人们应孜孜不倦、持之以恒致力于道德修养，以保全仁义礼智。 3.道德、义理之天 在孟子的天道观中，更强调道德、义理之天。孟子认为天具有道德属性。“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。”（《告子上》）“夫仁，天之尊爵也。”（《公孙丑上》） “是故诚者，天之道也。”（《离娄上》） 孟子把天道德化，并把天看成为脱离人的主