《美国的本质》札记.doc

《美国的本质》札记 谷训涛 2009年于云南民族大学 于哥（原名于彦智）的《美国的本质》文章最初是2006年发表在网上，引起了网友的密切关注，也颇有争议。2006年我曾在网上粗略读过此文，印象深刻。作者道出了美国的另一面：美国的社会、伦理、外交深受基督教新教的影响。我们平日从电影中得知的美国只是美国的表层，例如美国的世俗化、拜金主义、性滥交等等方面。 这几日我从云南省图书馆借了《美国的本质》一书，又读了一遍。 前言是作者的总论。国内外交学学者常从利益论（外交活动的根本目的是最大限度地追求国家利益）角度分析国际外交活动，于哥认为这种视角对分析已经非常世俗化的日本、欧洲来说是正确的，但对分析偏重意识形态或宗教色彩强烈的国家的外交远远不够。国际关系研究界把美国外交史描述为理想主义与现实主义两种风格的交替。理想主义外交在历史上并不罕见，例如，中世纪欧洲多次发生的宗教战争（十字军东征、三十年战争等），其中宗教因素的鼓动作用很大，基督教一方对异端极度的仇视，必先除之而后快；中华人民共和国成立前30年，中国出于反殖反帝和树立社会主义中国的国际主义形象的战略需要对亚非拉国家进行了庞大支援，一度成为国家财政负担，中国改革开放以后对外国的援助量力而行；冷战时期以美、苏为首的两大阵营的对峙多出于意识形态的对立。 美国外交偏重意识形态。迈克尔·亨特在1987年出版的“Ideology and American Foreign Policy”中指出，美国意识形态把美国国内的自由命运和在国外的使命感，以及相信美国是进步的代理人的观念结合在一起，塞缪尔·亨廷顿指出美国特殊命运的思想是美国民主主义的核心。美国人把改善人权、推进民主（例如对原社会主义国家进行“颜色革命”）、宗教自由作为外交的重要目标（第5页）。1998年10月27日美国总统克林顿在《1998年国家宗教自由法》中称美国政府把“宗教自由当作外交政策的一个核心因素”。由于苏丹政府被美国认为是破坏基督徒的政府，因而被美国制裁几十年。19世纪40年代，美国在《中美望厦条约》中比其他列强更早提出了在中国传教自由的权利。 美国人坚持人权外交，常以经济制裁作为实现人权外交的一个手段。美国不光对苏丹、朝鲜和中国等国家制裁，也对日本、欧洲等地区的人权不完善状况进行监视和批评。例如20世纪80年代许多菲律宾妇女去日本卖春，有的成了日本黑社会控制下的性奴隶，美国政府和人权机构向日本政府施压，迫使日本政府给女郎的签订名额从80000个降到8000个。（第6-7页） 美国人热衷于推行自由、人权、民主的价值观及其制度，这些价值观实际上起源于基督新教，它与新教教义构成了传承200年的美国式的价值观和意识形态。由于进入美国的英裔等基督新教徒自认为是上帝的选民，可以在美丽、富饶的北美大陆建立民主制度，拓展基督新教，美国有责任在全球建立一个基督教文明的世界秩序（第7页）。美国理想主义外交具有扩张主义、普世主义的特点，这与20世纪社会主义输出革命、解放全人类的的现象何其相似，只是美国外交的这个特点更持久。“在基督教保守势力强大或总统本人基督教信仰虔诚的时候，美国的外交指向往往是直接的宗教目标。”（第7页）例如在里根、小布什当政时期，美国外交深受保守主义势力的影响。“促使美国采取这样对外政策的，是美国人的由来于基督新教的天命意识，起源于基督新教教徒的救世主义态度，尤其是清教徒的一些特有革命性宗教信念，比如后千禧年思想等等，它们又强化了美国人的这种天命意识和使命感。”（第8页） 于哥的《美国的本质》正文（第一章）从美国世俗化的一面讲起，认为从深层次上看，美国社会宗教色彩很浓，是个“实质上非常宗教化的国家”。作者分析了美国社会宗教色彩浓厚是由于基督教新教的影响（第二章）。美国的外交、意识形态都是美国基督教理念的产物（第三、四章）。作者以欧洲与美国对比，别在于欧洲史“世俗化了的基督教文明国家”，美国是“基督教国家”（第五章）。最近三十年，新保守主义在美国大盛，美国总统小布什即是代表之一。苏东剧变后，美国独大，美国经济连续10多年的经济增长使美国人再次确信：基督教是给人带来至富的宗教（第六章）。作者接着讲述了美国对华外交史，美国人最初要把中华文明纳入基督教文明，并在晚清和民国不断努力，中华人民共和国成立后，美国人对中国是仇视的，因为他们认为共产主义者是反基督者，而在现今在美国掌权的福音派对中国有异教徒情节。作者最后展望了未来的中美关系：悲观预测为敌对关系，乐观预测则是随着中国基督教人口的增多，中美两国将和好。 《美国的本质》一书的附录是美国前总统里根的《在美国全国福音派联合年会上的演讲》，讲了对保持美国伟大与优秀的基督教信仰，世俗主义思潮对传统价值观的冲击，学校里的宗教及言论自由。里根认为“自由的繁荣有赖于宗教的兴旺以及人们对上帝