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中国传统美学元素在文学翻译中的运用 　　摘 要 纵观中国悠久的翻译历史，不难发现众多翻译泰斗在各自译论多有提及美和翻译的结合，翻译中更应该把美当做最高的追求。这样的现象与中国传统的哲学基础和国人的审美倾向有着千丝万缕的关联。在研究翻译理论的同时若能深入透彻地挖掘这些美学因素，不仅可以在理论上推进翻译学的发展，更可以在实践中指导翻译创作，为文坛增添更多传世译作。 　　关键词 中国传统；美学；文学翻译 　　爱美之心人皆有之，对美的追求在中国由来已久，最古老的甲骨文中就出现了“美”字。先秦时期的孔子、孟子、庄子、老子等从不同角度讨论美，先后阐发了“礼之用，和为贵，先王之道斯为美。”（《论语?学而》），“充实之为美”（《孟子?尽心下》），“美者自美。”（《庄子?山木》）等美学思想。人类求美的共性延伸到语言中也要求语言表达美、形象美、朦胧美和幽默美等。中国悠悠数千年的岁月中，儒家、道家和佛家对什么是美各有建树，对传统译论的塑造都功不可没。三家的美学思想各有长短，然在文学翻译的不同层面中均有体现。 　　一、儒家美学思想在翻译中的运用 　　1.以“情”为美 　　中国古代美学中以“情”为美的思想大多得到儒家的肯定。《荀子?王霸》中指出：“夫人之情，目欲綦色，耳欲綦声，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。此五綦者，人情之所必不免也。”意思就是情是客观存在，不可主观地去除。表明了儒家对情欲的肯定和理解。刘勰在《文心雕龙》中把“情”和“美”统一起来，明确提出：“物以情观，故辞必巧丽”，“文采所以饰言，而辩丽本于性情”，“繁采寡情，味之必厌”，从正反两方面论述了文学之美源自于深厚自然的真情流露，而不是感情空洞的辞藻堆砌。 　　2.以“和”为美 　　“和”是中国传统美学的根基，这么说一点都不夸张。以“和”为美的思想最早出现在《论语?学而》：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美”，体现的是儒家提倡礼教，以礼来维系社会的和谐与安宁。 　　翻译涉及两种语言，因此翻译中有两个审美客体：原文和译文。两个审美在翻译中地位不同，译文依照原文传递美，原文是译文产生和创造美的来源和框架。只有原文本身具备美才能为译文传递和创造美奠定基础、提供条件。原文的审美构成是构成作品特色的审美要素，按其性质可以分为形式美和内容美。原文的形式美表现在语言形式上，是可以直接感知的，包括音美（头韵，腹韵，尾韵，拟声），结构美（平行，反复，联珠，回文，突降，倒装）；原文的内容美首先应从词说起，词是篇章最小的语义单位，它构成句子再由句子构成语篇。篇章内容美的升华起于词义美。词义美包括比喻、借代、拟人、夸张、委婉语、矛盾修辞和双关等。著名翻译家许渊冲关于原文和译文美的的和谐有过这样的见解：“信”或忠实的译文能使人“知之”；“信达”的译文能使人“好之”；“信达雅”的译文才能使人“乐之”。换句话说，“意似”相当于“知之”；“意美”相当于“好之”；“神似”或“三美”才相当于“乐之”。也就是说译文在传递原文形式美和内容美时，在保证内容美得到充分传递的时应保留原文形式美，从而降低原文美在译文中的损耗，达到和原文的统一和谐，这样的译文才是完美的选择。 　　以“和”为美的观念在翻译审美中，指引译者寻求原文美和译文美的契合，在众多的实现手段中作出取舍，选择最佳方式去发挥原文在结构，音韵，意象和主题思想的美。对于读者也有一定的牵引意义，即使读者在接触不到原文的情况下，仍然会自觉或者不自觉地对译文的选词、行文等作出评判，然后倾向于能够为自己产生深刻印象，即美的体验的作品。译者要赢得读者的认可和欢迎，不得不在这一点上花足功夫。 　　二、道家美学思想在翻译中的运用：“自然”为美 　　“自然”之美是道家“无为”思想的一个重要方面。作为美学范畴，它的主要涵义是“自己如此的”，“无意识的”。“自然”作为美学范畴最早由老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在老子的眼中，“自然”是“道”生万物的基础。庄子在继承老子的前提下，又将自然美上升为“既雕既琢，复归于朴”的返璞归真思想。 　　翻译中的“自然”之美其实也受到很多翻译家的肯定，在主张意译和重视译文文采的译论中屡见不鲜。鸠摩罗什在我国佛经翻译史上地位极高，所译经文也得到后世极高的评价。他也是在中国译论史上最早提出如何表现原文的文体与语趣的重要问题，宋僧赞宁说：“童寿译《法华》，可谓折中，有天然西域之语趣”。马建忠主张翻译者应当“委曲推究，务审其音声之高下，析其字句之繁简，尽其文体之变态，及其义理精深奥折之所由然。”再此基础上“摹写其神情，仿佛其语气，然后心领神悟，振笔而书。”“能使阅读者所得之益，与观原文无异”。两年后，严复在《天演论?译例言》中开宗明义提出“译事三难”。他认为翻译首先应该求信，但是如果不达就等于没译。由于英汉两种语言在音、形、语法、修