从是非之争和鱼乐之辩浅谈庄子的认识论.docVIP

从是非之争和鱼乐之辩浅谈庄子的认识论 　　摘 要：人与物皆因源于蔽障而有是非争论。在庄子看来，宇宙万物皆起于“无”，客观事物实质都是齐同的，本无是非可言。因此，要以道观物，做到万物齐一。具体的体认方法是“以明”“心斋”“坐忘”，做到物我互化、道通为一，以此直观体验世界本源“道”。 　　关键词：庄子 认识论 是非 物化 道 　　战国之世，诸子蜂起，学派林立，论辩是非，互争长短，正所谓“有儒墨之是非，以是其所非而非其所是”（《齐物论》），“天下之人各为其所欲焉以自为方”（《天下》）。在庄子看来，宇宙万物皆起于“无”，客观事物实质是齐同的；而是非然否的争论，都是源于主体认识的局限性。人们只有破除自我，“以明”“心斋”“坐忘”“丧我”，以物我两化、通天一气的直觉才能真正体验到“道”。 　　一、识道：从是非之争到万物齐一 　　“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪”（《齐物论》），辩论双方以至于任何企图充当仲裁的第三方，都有自己的主观立场，不存在评判是非的客观标准。庄子从是非之争看到每个认识主体都有各自独立的价值标尺，真正的是非判断标准在哪？庄子认为是非之争根源在于主体认知的局限性，源于蔽障；世间万物本源状态是物在两行、万物齐一。 　　（一）源于蔽障，是非无定准 　　庄子看来，自然和社会的任何事物，都有自己独特区别于其他事物的本性。“殊技”“殊性”（《秋水》），“四时殊气”“五官殊职”“万物殊理”（《则阳》），事物本身的独特性是人无法否定和改变的，是无法用同一标准来裁断的。 　　从自然属性讲，认知主体是有阈限的。“吾生也有涯，而知也无涯；以有涯随无涯，殆已”（《养生主》）。个人生命是短暂的，心智的能力是有限的，个体生命的有限性与宇宙的无限性构成矛盾。因此，任何从有限的个体出发，企图对广阔的宇宙作出正确的判断，是不可能的。 　　从社会性质讲，认知主体局限在特定的时空环境和僵固的文化环境中，“拘于虚”“笃于时”“束于教”（《秋水》），很容易形成一种封闭性的心态，无法跳出自己的圈子认识到圈外世界的真相。 　　更何况，“夫随其成心而师之”（《齐物论》），认知主体常受到“成心”的影响，“未成乎心而有是非”（《齐物论》），人们连自己的主见都未有就已经有是非然否了。 　　再者，“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。”（《秋水》），以不同的角度去认识世界也会有不同的认识结论。 　　因此，世界的一切都笼罩在假象中，真实的世界被遮蔽了。人心的蔽障，以人为非，确是是非之病根。 　　（二）物在两行，万物齐一 　　“物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可”（《齐物论》）。庄子认为一切事物本来都有它是的地方，都有它可的地方，没有什么东西不是和不可的，即物的存在与对立都是“天理固然”（《养生主》）。“物无非彼，物无非是”（《齐物论》），物在“两行”（《齐物论》），物与我各得其所，对立双方并行不悖。因此，是非本身的正当性是值得怀疑的，庄子对是非的明辨从根本上进行了否定。 　　“圣人和之以是非，而休乎天钧”（《齐物论》）；“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也”（《寓言》）。“天钧”（或作“天均”），即“天倪”。庄子看来，万物皆种，没有绝对的界限，就像在一个运动着、旋转着的自然磨轮之上，找不到始点和终点一样；“休乎天钧”“和以天倪”，人应该站在这样的自然之磨上看待是非；在这个“天钧”和“天倪”的立场上，使是非得以消解，进而“道通为一”（《齐物论》）。 　　“彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷”（《齐物论》）。门之枢轴可运转无穷而不停滞，站在“道枢”的位置上看世界，就会发现彼此是非对立是根本不存在的。“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”（《大宗师》），在“道”之中，一切是非皆融为一体，“万物一齐”“是非不可分”（《秋水》）。而且从时间上看，“道未始有封”（《齐物论》），“道无始终”（《秋水》），即追溯至天地之始及前，何有是非可言。宇宙源于“道”，万物齐一，无所谓是非然否之论。 　　二、达道：从以明观化到鱼乐之辩 　　“道”是世界的本源和总体，达“道”的方法和途径在庄子看来是“守道”（《大宗师》）、“体道”（《知北游》），以一种物我互化的、全息的直觉能力“睹道”。庄子不仅打破了物与物的疆界，而且打通了心灵与实物的通道。 　　（一）以明观化，澄明睹“道” 　　庄子努力于最终达到“万物与我为一”“独与道游于大漠之国”（《山木》），追求一种精神的绝对自由——“无待”“逍遥”。要达到“圣人无己、神人无功、圣人无名”（《逍遥游》）的境界，需要用“以明”的