西方马克思主义异化理论文-.docVIP

第二题 西方马克思主义关于资本主义异化的理论 当代资本主义异化的表现 劳动（的）异化 西方思想家认为虽然今天工人的劳动与马克思时代的劳动不同，但一样是异化的劳动，只是表现形式及影响不同。 劳动的“破碎化” 由于劳动生产过程机械化，自动化程度提高，技术分工越来越细，加强了工人劳动的破碎化，对工人技能、生理、心理造成严重后果。 卢卡奇：自动化程度的提高使工人分裂成“孤立的、抽象的原子”，成为一个个碎片。一方面工人的工作被归结为一个个专门的、固定的机械重复的动作；另一方面工人失去同他劳动最终产品的接触，他对最终产品一无所知，也漠不关心。这样一种“碎片化”导致有机的阶级整体破碎，工人失去个人独立的人格。 弗洛姆：从心理分析角度指出劳动的破碎化是导致工人出现心理问题、神经官能症的一个重要原因。 “劳动过程被分离成许多细小的部分，每个工人的工作成为机械的操作而不需要他的积极配合，所以他能够沉溺于白日梦的幻想之中。” 劳动者的“工具化” 由于劳动的“破碎化”和资本家对劳动过程控制的加强，工人不是生产过程的主人，只是被动的机器零件，成为被动的“劳动工具”，毫无自主性可言。 卢卡奇：由于生产过程服从机械化、自动化的生产规律，生产过程成为一个自给自足的系统，工人只需按事先规定的动作，在预先计算好了的时间内进行操作，完全不需要发挥工人的主动性和创造性，相反还有服从机械体系的规律。这样工人在劳动中完全沦落为无生命、无情感的“机器零件”了。 如：按泰罗的“科学管理原理”，工人的动作、动作程序以及完成动作所需时间，都经过精确计算而严格规定，人完全是“机器的组成部分，而不是作为机器的积极力量”，沦为机器的奴隶。 “机器没有成为人力的代替物，人倒成了机器的代替物”（《健全社会》182页） 劳动的“外在化” 劳动本应是人的本质力量的体现，是人区别于动物的重要标志，因此是一种“内在的劳动”；但在资本主义条件下，这种内在性荡然无存，仅仅是一种“外在”的行为，是被强制的老动，是谋生的手段。 劳动时间的实际延长 马克思在分析工人异化劳动时，认为工人在劳动时间内是不自由的，而在劳动时间外的闲暇时间却是自由的，属于“自己的”。 而当代，工人连这点自由也被剥夺了，异化已侵入到工人的闲暇时间。所以虽然法定的劳动时间是减少了，但实际劳动时间已超出“上班时间”而延续到休息时间。 马尔库塞：因为随着劳动技术性的加强，劳动越来越从体力型变为脑力型，这迫使工人不仅在上班时间而且在休息时间，不得不为掌握某种技能而动脑，为工作身份而去参加“社交活动”，工人被管制的时间实际上漫延整个生命过程。“原先限于上班时间的异化和管制现在浸入了自由时间”（《爱欲与文明》30页） 评价 西马针对当代资本主义社会劳动形式的改变，条件的改善，强度的减轻分析出劳动的异化性质仍然没有变化，有其合理之处；但把劳动异化的根源归为违背生命的快乐原则，没有从经济关系、私有制上分析异化劳动，降低了批判力度。 政治（的）异化 人民大众与政客、官僚的异化 首先，政客（国家政治领导人）被当成顶礼膜拜的对象。本来国家是人创造的，政治领导人的权力是人民赋予的，应服从人民意志，受人民控制；而在当代恰好相反，国家机器庞大、复杂、强大，个人显得微不足道、无能为力，政治领袖独断专行，视人民为草芥，人民根本无法体验到自己是国家的主人。 弗洛姆：“领袖和国家实际上是由被统治者的认可而存在的。但是，当个人把他全部的力量投射到领袖和国家身上，对他们顶礼膜拜并期望通过顺从和崇拜他们来重新获得他的某些力量时，领袖和国家就成了为个人所敬畏的偶像。” （《健全的社会》123页） 其次，人民大众和政府官僚的关系被颠倒。官僚被给予了上帝般的尊敬，不是为人民服务的仆人，而成了统治人民的主人。表现在两方面：一是人民被官僚看成是“无爱无恨无人格”的人，成为一种“客观物体”，一种“事实材料”，一个“号码”；另一方面官僚本身成机器的一个部件，不愿负责，互相推诿。 ② 民主的“蜕变”：政治异化最集中的表现 当代西方民主国家中实际上毫无民主可言，但从表面上看又造成了民主的幻想，使人民产生民主的幻觉。 首先，选举民主实际上是虚假的。人民没有选择的余地，没有自己的意志可言，他们的行为是政治广告造成的。如同人民选择某种牙膏，与其说是“自由”选择的结果，不如说是广告宣传的“胜利”。 其次，民主决策是虚幻的。普通民众对高层决策的影响微乎其微，却造成了民众指导国家政治决策的假象。民众往往自以为是政治方针的制造者，那些他所接受的东西都是他自己作出的，但事实上，政治的决策主要受制于他无法驾驭和认识的那些力量。 最后，反对派的合法地位虽为法律承认，但已失发出不同声音的权利，民主社会蜕变为一个没有反对派的极权主义社会。 当代资本主义社会有许多政党，但实际上已经