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杨维中 论太虚师关于中国佛教制度现代化的理论基础及其原则
论太虚大师关于中国佛教制度现代化的理论基础及其原则 南京大学哲学系? 杨维中 “中国的近代化”与“现代化”在内涵上是否有严格的区别,学术界尚未取得一致意见。在此所言“中国佛教的近代化”主要是从时代性上立论的。中国社会“近代化”的主要任务是反封建专制主义,普及“民主”与“科学”之理念,促进资本主义生产方式的发达。与此时代性相适应,所谓“佛教的近代化”之主要任务也应该在于“与时俱进”,变革传统佛教中不适合于近代社会的某些方面,并自觉地改造自身使佛教与近代社会相适应。我以为,由杨文会发轫的近代佛教复兴运动,其首要的意义应该在于此。但从以欧阳竟无为代表的支那内学院之佛教义理的抉择及其所主张的“居士佛教”以及太虚大师的“佛教革命”之历史命运来看,佛教的近代化基本上是失败的,不但没有取得与社会同步进行的转型,而且在社会前进的情形之下,佛教不但在教义方面,更为严重的是在制度方面,远远落后于时代。这一相对的差距,在现在之情形下,似乎有拉大的趋势。与此相反,中国社会却在不断进步,步人了现代化的道路。这样的反差,促使佛教界以及佛学界提出了“佛教现代化”的议题,并且将制度现代化作为佛教现代化的重心之一一。 “现代化”(Modernization)观念开始于西方,一般皆指从18世纪后半期英国工业革命以来,所发生在科学、技术、社会、政治、经济、宗教、思想、文化等各方面所引起的广泛影响及变化过程;或者说,“现代化”是以科学技术为主导而引发国家社会的一连串变革,迅速扩展的结果,使得社会的各项资源,如人力资源、人口结构、教育内容、生活方式等重新的调配组合。至于什么叫“佛教现代化”,最简明的概括就是: 它代表着佛教对现代新科技文明的接纳。台湾佛教许多寺 院及佛教团体,都已经普遍使用精密计算机、传真机、私人轿车, 利用空中广播、电视频道或录音带、录像带等最新科技产品,展开 弘法布教的各项新兴活动,娴熟的驾驭如上各项新科技产物,已 经成为现代佛教徒应具备的一项技能。另外,再从佛教的组织及 管理上来看,由于知识青年的大批投入,因此亦带进了现代化的 管理学、经济学、行销学等以企业组织的运作方式,共同进行佛教 制度化的管理经营,使得佛教在信众的组织、佛法的推销或新观 念的开发各方面,都发挥了最大的经济效益。 诚然,从“前者新科技产品的接纳,及后者近代管理科学的应用等两方面,最足以说明佛教已经走上了‘现代化”’。但是,“佛教现代化”并非如此简单。其实,上述两方面的现代化并不存在多大的分歧,佛教界也都能够从容面对。而最为棘手的却是许多深层次的问题,譬如,佛教教义的现代化或曰现代化诠释,佛教制度方面的现代化等等核心问题。在这些问题上,仍然存在着理论和实践上的困局。而理论上的困局又制约着实践上的进步。 首先,佛教是否应该现代化?这个问题不光在太虚时代是一个大问题,即便是在今日也有反对的声音,不过不再局限于理论上的保守派,而是站在最新的理论高点上的。譬如,周庆华等人就是从“后现代”的角度坚决反对“佛教现代化”的提议,并且主张佛教保持既有的远离尘世的做派。周庆华说: 正当全球因现代化所引起的危机越来越严重及另一股反“现 代性”的后现代主义思潮日益畅行之际,佛教界却突然出现许多 有呆“佛教现代化”的呼声,这的确要叫人惊愕和困惑不已!惊愕 的是:现代化几乎已是人人所要抛弃的梦魇,而佛教却要把它捡 拾起来;困惑的是:佛教一旦真的现代化后,是否还能保有佛教的 面貌,并不见有人一并加以评估,而可能导致“佛教现代化”不过 是个盲目的举动。 从佛学的现代意义以及“批判精神”言之,周先生所言并非没有道理。但是,不知周先生是否注意到这样一个历史事实,那就是凡是兴盛时期的佛教都是“与时俱进”而与当下的情势相契合的,反之,佛教则呈现衰败景象。如印度的大乘佛教中观学与瑜伽行派的高峰期,以及中国的隋唐佛教与两宋佛教,就是前者的最好例证,而明清以后佛教的衰败最重要的原因则在于佛教的“边缘化”。这种“边缘化”一直持续到了现在。近代的佛教复兴运动以及太虚大师之革新,以及支那内学院诸师的若干主张,都是力图使佛教“与时俱进”的努力。正如学者所言: 太虚大师对于中国佛教的弊病及其历史根源有一个基本的 看法。他认为当时中国佛教的主要弊端有三个:一是在少数禅林 隐逸者的影响下佛教徒高蹈方外,不问世事,以至被社会指责为 “分利”;二是一般民间信仰的神鬼化倾向;三是广泛存在于当时 僧界的法派、剃派的家族化的寺产传承制度。 而近代以来社会的进步,使得佛教死鬼化倾向,因为帝制的崩溃而失去神道设教的利用价值而直接暴露在新思想的批判之下,被“斥为迷信而倡打破”;而禅林隐逸则更不合时宜:“以生产落后之中国人,欲与列强相竞存于此
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