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后现代理论概述 所谓“现代”，按照后现代主义者和哈贝马斯等人的共同理解，从历史时期上讲是从文艺复兴开始，经启蒙运动到20世纪50年代，实际上就是指西方资本主义从产生、发展而走向现代化（modernization）的过程。“现代化”过程就是指商品化、城市化、官僚机构化和理性化的过程，这些过程共同构成了“现代世界”。现代化的过程是一个充满发明，革新和 活力的过程。“现代性”（modernity）体现的是理性和启蒙的精神，它相信社会历史的进步和发展，人性和道德的不断改良和完善，人类将从压迫走向解放。“现代性”通过新的技术，新的运输方式和交往方式，产品的分配和消费形式，现代艺术和意识形态而散布到日常生活中去。 后现代主义的理论家们认为，从20世纪60年代开始，随着科学技术的革命和资本主义的高度发展，西方社会进入一种“后工业社会”，也称作信息社会、高技术社会、媒体社会、消费社会、最高度发达社会，在文化形态上称为“后现代社会”或“后现代时代”。后现代时代在科学、教育、文化等领域经历了一系列根本性的变化，这些变化表明它是人类历史的一次断裂或一个新的发展阶段。 “后现代”（postmodern）之“后”（post）具有双关性，它体现了对待“现代性”的两种不同态度。在一种意义上，“后现代（post－modern）”是指“非现代”（not－modern），它要与现代的理论和文化实践、与现代的意识形态和艺术风格彻底决裂。“后”（post）可以肯定地理解为积极主动地与先前的东西决裂，从旧的限制和压迫状况中解放出来，进入到一个新的领域；也可以否定地理解为可悲的倒退，传统价值、确实性和稳定性的丧失。在另一种意义上，“后现代”（post－modern）被理解为“高度现代”（hyper－modern），它依赖于现代，是对现代的继续和强化，后现代主义不过是现代主义的一种新面孔和一种新发展。 如何对待“现代性”，这是现代主义和后现代主义之间以及不同的后现代主义者之间争论的主要问题之一。许多后现代主义者采用对“后现代”的第一种理解，把后现代看作是西方历史上的一个戏剧性的断裂或决裂，是一种旧的东西的终结和新东西的来临。因此，他们对于“现代性”采取批判和否定的态度。他们认为，资主本义的“现代化”给人民带来无数的苦难，工业化造成了对于农民、无产阶级和工匠的压迫，妇女被排除在公共范围之外，帝国主义的殖民统治采取了种族灭绝和大屠杀的政策。现代社会也产生了一整套惩罚的制度和实践，以及使它的统治方式和控制方式合法化的话语。现代性使理性走向了它的对立面，使自由走向了压迫和统治。所以，这些后现代主义者们要求用新的价值和政治学去克服现代话语和实践的缺陷，呼唤新的范畴、思维方式和写作方式。 德国哲学家哈贝马斯是“现代主义”坚定的维护者，与后现代主义者们展开了激烈的论战。哈贝马斯说：“我认为我们不要将现代性及其计划作为一项失败的事业而放弃，而是应该从那些过分的、试图否认现代性的纲领的错误中吸取教训。也许艺术接受的类型可以给我们提供一个范例，它至少指明了一条出路的方向。”哈贝马斯认为，现代性尽管出现了许多问题，但并非走到了穷途末路。现代性仍是一项“未竟的”事业，它仍有许多潜能还尚未发挥出来，仍需我们继续和完成。他将对“现代性”持否定态度的观点称作“保守主义”（conservatism），并进一步根据保守主义中各种不同的观点分为“老保守主义”、“新保守主义”和“青年保守主义”。 “老保守派”否定现代性而主张返回到前现代性（pre－modernity）的某种形式，怀思前工业化时代之悠情。哈贝马斯说：“‘老年保守派’不允许自身被文化现代主义所玷污，他们悲伤地观察到实体理性的衰落，科学、道德、艺术的分化，现代世界观和它的单纯的程序上的合理性的分离，因此他们建议退回到现代性之前的位置。”因而它具有明显的反历史潮流而动的保守性，实际上不足以和现代性相对抗。 “新保守派”接受西方社会经济的现代化，但是否定资本主义文化的现代化。他们看到了资本主义发展中的社会现代化和文化现代化之间的矛盾，正如丹尼尔·贝尔在《资本主义的文化矛盾》中论证的那样，西方发达社会的危机究其原因可追溯到文化与社会的分裂，他们将资主义经济和社会的现代化的困境归罪于文化的现代主义。在哈贝马斯看来，文化的现代化一方面是由社会的现代化造成的，社会现代化越来越深刻地渗透到先前的人类存在，社会的现代化干扰着日常生活的交往基础。另一方面，文化现代性也有自身的困境，即三大自主的价值领域科学技术，道德、法律和艺术发展的不平衡性导致了工具理性的过度发展，从而牺牲了道德和艺术的文化功能。新保守派对于在启蒙运动中分化出来和取得自主发展的科学、道德、艺术进行了限制和否定，因而他们具有保守性。无论怎样，我们对于资本主义的文