华夏美学.docVIP

华夏美学：是指以儒家思想为主体的中华传统美学。 后汉 许慎 《说文解字》“羊大则美” “美，甘也，从羊从大。羊在六畜，主给膳也。” “美与善同义” “美的原来含义是冠戴羊形或羊头饰的大人……他执掌种种巫术仪式，把羊头或羊角戴在头上以先是其神秘和权威。……美字就是这种动物扮演或图腾巫术在文字上的表现。” 从实践哲学的理论看，第一，人的“游戏”，是以使用制造工具的物质生产活动为其根本基础；第二，它是一种系统性的符号活动，而不是条件反射或信号活动。 哲学美学的兴趣是个人身心的感性形式与社会文化的理性内容，亦即“自然性”与“社会性”如何相互渗透。 图腾歌舞、巫术礼仪是人类最早的精神文明的符号生产。 “舞蹈是原始生活最为严肃的智力活动，它是人类超越自己动物性存在那一瞬间对世界的观照，也是人类第一次把生命看作一个整体——连续的、超越个人生命的整体”（苏珊·朗格） “在舞蹈的沉迷中，人们跨过了现实世界与另一个世界的鸿沟，走向了魔鬼、精灵与上帝的世界。”（同上） “积淀”在这里是指人的内在自然（五官身心）的人化，它即是人的“文化心里结构”的逐渐形成。 从美学看，这种天人统一系统的意义就在与，它强调了自然感官的享受愉悦与社会文化的功能作用的交融统一。 周公是“礼、乐”的主要制定者，孔子是“礼、乐”的坚决维护者。 汉代的三礼：《仪礼》《周礼》《礼记》 Fingarette点出了儒家思想具有巫术礼仪的根源这一历史真实。 “礼”的社会功能在于维护上下尊卑的统治体制，其文化形式则表现为个体的感性行为、动作、言语、情感都严格遵循一定的规范和程序。 内在心理：情感、理解、想象、意念。 杜预注说：“为礼以制好恶喜怒哀乐六志，使不过节”孔颖达注疏说：“此六志，礼记谓之六情。在己为情，情动为志。情、志一也”《礼记·中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。 《中庸》被称为子思的作品，它“完全以人的意识修养为中心，主要是对内在人性心灵的形而上的发掘”《中国古代思想史论》。 “乐”原义大概是谷物成熟结穗，与人对农作物的收获和喜庆有关，然后引申为喜悦感奋的心理情感。 《礼记·乐记》和荀子《乐论》中说“乐由中出，礼自外作。”“乐统同，礼 异”“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也，和，故万物谐化；序，故群物皆别。”“乐也者，情之不可变者也；礼也者，理之不可易者也”“致乐以治心”“治礼以治躬”“礼”从外在方面来规范，“乐”只有直接诉诸人的内在的“心”“情”，才能与“礼”相辅相成。 “乐”的三层含义：其一与“礼”在基本目的上是一致相通的、都在维护、巩固群体既定秩序的和谐稳定。 其二，“乐”是通过群体情感上的交流、协同和和谐，取得效果。 其三，它追求的不仅是人间关系的协同一致，而且是天人关系的协同一致。 所谓“和”主要表现为多样性的“相杂”和对立项的“相济”。 “音乐能够通过自己动态结构的特长，来表现生命经验的形式，而这点是极难用语言来传达的。情感、生命、运动和情绪，组成了音乐的意义……所有音乐理论的基本命题便都可以扩展到其他艺术领域。”（苏珊·朗格） “乐者，乐也，人情之所不能免也。乐必发于声音，形于动静。人之道也……古人不耐无乐”（耐是古能字）*（《礼记·乐记》） “满而不损则溢，盈而不持则倾，凡作乐者所以节乐”《史记·乐书》 《乐记》说：“乐由中出，礼自外作。乐由中出，故静；礼自外作，故文。” 中国艺术和美学特别着重于提炼艺术的形式，而强烈反对各种自然主义。 美的形式正是人化了的自然情感的形式。 华夏文艺及美学既不是“再现”，也不是“表现”，而是“陶冶性情”，即塑造情感，其根源则仍在“乐从和”为准则的远古传统。 “礼乐刑政，四达而不悖，则王道备矣”《礼记·乐记》 “乐从和”的美学理论的突出特征是通过情感塑造的中介，把艺术（“乐”）与政治直接地密切联系起来。 “可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉”《礼记·乐记》 原始诗歌由巫史文化的宗教政治作品过渡到抒情诗文学作品。 所谓诗言志，实际上即是载道和记事，就是说，远古的所谓诗本来是一种氏族、部落、国家的历史性、政治性、宗教性的文献、并非个人的抒情作品。 诗与乐本不可分，原是用于祭神、庆功。 六朝有所谓文笔之分。“有韵为文，无韵为笔。”“有韵”（文）更多地具有音乐性，容易与情感相联，所以更注重于感情的抒发、形式的讲求。魏晋是“文”的自觉，取得自己独立性格的时代。而“笔”则大体仍然在记事、论理以“载道”。 诗逐渐成为个人抒情的领域，而文则是宣扬政教的工具。正所谓“诗主言情，文主言道”。 华夏美学的特征和主要矛盾在情感的形式（艺术）与伦理教化的要求（政治）的矛盾或统一即美与善的问题。（李泽厚 刘纲纪《中国美学史》）。 对人际的诚恳关怀，对大众的深厚同情，对苦难的严重感受，构成了中国文艺史上许多巨匠