关于安乐n死的研究综述.docVIP

关于安乐死的伦理问题浅议 【摘要】 安乐死的本质含义应该是重病患者在不可逆地趋向死亡的过程中，无论在肉体状态还是精神状态上。都能安乐地去死，医学手段只能使人的肉体由痛苦状态转向安乐状态，而社会科学可使人的精神由痛苦状态转向安乐状态。本文从伦理价值及中国现状对安乐死的可行性进行了剖析。 【关键词】 安乐死； 伦理；立法 “安乐死”，即安乐地死亡。其本质是重病患者在不可挽回地趋向死亡的过程中。无论在肉体状态还是精神状态上，都能安乐地去死。其所要解决的矛盾。就是要使不可逆转地趋向死亡的患者从痛苦状态向安乐状态转化[1]。使不但生要生得好，而且死要死得好 实施安乐死，“也就是要把人类的解放和自由推进到死亡过程这一领域，克服对待死亡上的愚昧观念和愚昧行为，以‘科学的死’，代替‘愚昧的死’”[2]。 1安乐死：世界关注的话题 随着医学的进程，人类对“安乐死”的争论就从未停止过。l7世纪，弗兰西斯· 培根在著作中曾多次提到“无痛苦致死术”。2O世纪3O年代，欧美许多国家都有人积极提倡安乐死，安乐死发展成为一项新的人权运动，甚至成立了自愿安乐死协会。只是由于德国纳粹人介入，盗用安乐死名义，屠杀了数百万无辜的人，使得安乐死声名狼籍。第二次世界大战以后，特别是上世纪6O～7O年代以来，由于医学科学和生物医学工程技术的发展，人道主义思潮在西方的发展和深化，传统的生命价值观受到很大冲击，安乐死的实践意义日益突出，安乐死又成为许多国家的热门话题。安乐死不仅涉及伦理、哲学、医学等方面的问题，还涉及人们对人生、生活、死亡的看法和理解，而且也引发出一系列法律问题。直到现在，人们对安乐死仍褒贬不一。支持安乐死的人看重生命存在的内容、方式，重视安乐死的权利，认为安乐死一是可以减轻重危病人的痛苦，当病人感到生不如死时死亡比生存对他们更人道；二是可以减轻病人家属的精神痛苦和经济负担；三是可以节省有限的医药资源，对社会也有利。反对安乐死的人认为，安乐死不仅与医生的职责相冲突，而且还可能被滥用，成为病人子女、配偶等亲属为了减轻自己的负担或为了瓜分遗产等其他原因变相杀人的借口。但总的说来，经过半个多世纪的争论，赞成安乐死的人的比率越来越高。尽管如此，但是否要制定安乐死法予以保护，不少国家还是审慎的。因为，在没有法律认可的前提下，用安乐死停止人的生命，有关医生和病人家属会不会导致法律上的责任；即便承认了安乐死的合法地位，为防止滥用，也必须通过法律规定出极为严格的限制条件。2O世纪7O年代以来，安乐死先后在一些国家和地区合法化。1976年，美、英、日、荷等国在东京召开了第一次国际安乐死会议，并签署了关于安乐死的《东京宣言》，要求尊重“生的意志”和“尊严的死”的权利。1980年，成立了“国际死亡权利协会联合会”。1993年2月9日，荷兰议会通过安乐死法令，允许医生在严格的条件下，可以对病人实施安乐死。这是迄今为止在安乐死方面最为自由开放的举措。可见，尽管安乐死问题步履维艰，但不可否认也取得了一定的进展[3]。 2安乐死的面临的伦理困惑 安乐死的哲学层面的思考由来已久。在古希腊、古罗马普遍允许病人及残疾人“自由辞世”，中世纪基督教神学重视来世彼岸的幸福。到了17世纪，法国哲学家培根在其著作中把euthanasia用来指医生采取措施任病人死亡甚至加速死亡，他认为长寿是生物医学的最崇高目的，安乐死也是医学技术的必要领域。摩鲁士在《乌托邦》中提出有组织的安乐死。休谟认为如果人类可以设法延长生命，那么同理也可以缩短生命。尼采甚至提倡在适当的时候可以自杀[4]。到了20世纪30年代，欧美各国都有人提倡安乐死，英美等国先后成立了“自愿安乐死协会”或“无痛苦致死协会”并谋求法律认可。1938~1942年，由于纳粹的兴起，希特勒以“安乐死”名义杀死慢性病、精神病病人及异己种族达百万人，致使安乐死销声匿迹。第二次世界大战以后，尤其是60年代以来，人们重新提出了安乐死问题，安乐死立法运动也得以兴起。值得一提的是，荷兰是世界上主动安乐死得到社会承认的唯一国家，1992年2月荷兰议会通过“安乐死法”，这为解决安乐死这一伦理学难题提供了法律依据[5, 6]。而在中国，古时候，人们就提出了这么先进的论断：“生，人之始也；死，人之终也[3]。始终俱善，人道毕也”。如今历史的车轮已经前进到21世纪，社会的物质文明和精神文明已经达到相当的高度，人们对安乐死的认识也得到了很大的提高，是该接受安乐死的时候了。传统的道德观念与价值标准也应该随着时代的变化而改变。首先，传统伦理观念认为：“身体发肤受之父母，不敢毁损”，。好死不如赖活”，要求人们热爱生命，珍惜生命，保护生命，尽可能延长生命。这些构成了传统伦理道德的基础和核心，是人道主义生命伦理规范的价值追求。然而现代人道主义原则应建立在“生命神圣论”和“生命质量论”相