神灭论之争解析.pptVIP

佛教徒与排佛者（包括一般无神论者）间，有关神（灵魂）是否因死亡而灭绝的论争。这是盛行于南北朝时代思想界的论题。主张人死即形神俱灭，是为‘神灭论’；反之，主张人虽死，而灵魂（神）仍存，此即‘神不灭论’。 历史上存在一次神灭论之争 神灭论之争的历史背景 先秦的时候，关于人的形体死亡后，精神是否依然存在的问题，一直是人们的主要论题。 尔后佛教传入，又与三世轮回、因果报应、法身、佛性等佛教教义相融合，因而开启论争之端绪。 神灭论之争发展历程 先秦开始最初的神灭论之争 东晋时慧远和当时的儒士争辩 后来刘宋时期何承天又和宗炳展开了争论 到了齐梁两代，神不灭的争论达到了高峰。这场争论是由范缜引起的，当时的许多信奉佛教之士都和范缜展开了激烈的辩论，其中包括梁武帝和萧琛、曹思文、沈约等人 梁代以后，虽然关于形神关系的探讨和争论仍然存在，但是在中国佛教史上已经不占重要地位了。 神不灭论主要代表 最早阐述“神不灭”说者系三国时代吴·牟融的《理惑论》。其中说道︰“魂神固不灭矣，但身自朽烂耳。身譬如五谷之根叶，魂神如五谷之种实，根叶生必当死，种实岂有终亡？” 阐述“神不灭”成就最高的当属慧远。慧远在所著《沙门不敬王者论》中，提倡“形尽神不灭”“神也者，圆应无生，妙尽无名，感物而动，假数而行。感物而非物，故物化而不灭；假数而非数，故数尽而不穷。”他认为精神并非物质，故能自今世的有情个体转移至来世的有情个体。 慧远之后，其弟子刘宋朝宗炳又著《明佛论》，“精神不灭，人可成佛”之说。“形质至粗，神明实妙，并非神从于形，而是形从于神。” 牟子理惑论 《牟子理惑论》简称《牟子》或《理惑论》。这篇论文是从维护和弘扬佛教的角度，全方位地论述了早期佛教在中国社会的流行状况、中土社会对外来佛教的态度以及佛教方面所作出的回应等情况。具体包括中国人的佛陀观念、对佛教基本教义的理解、关于佛教僧侣的修行生活、佛教与儒家的关系、佛教对原始道教的批判等。特别是在三教关系方面，魏晋南北朝时期佛教与儒、道争论的几个主要问题在该文中都有了原型。 而神灭论之争只是三教论衡中的一个具体问题，是佛教和儒家之间的争论。牟子认为人的身体相当于树木的枝叶，而灵魂相当树木的种子、果实，枝叶可以腐烂消失，但是种子、果实会一直繁衍传递下去，最终也不会消亡。 宗炳的神不灭思想 1、宗炳揭示出二种神不灭义：(一)轮回之神识不灭，(二)法身之神识常住。神识就相当于道家理想境界中虚静无为之心，佛性（此处指法身）常住，亦即心神不灭之意。 意思就是众生神识的根本是一样的，由于各自因缘变化的不同，就形成了精妙愚粗不同的神识，而作为根本的神识是不灭的。既然神识在未生之前就已经存在，那就可知人死后他也是不灭的。人的愚圣虽然不同，但是神识不灭是相同的。 2、宗炳在慧远等人的基础上对神不灭论思想作了新的理论推展,推动了佛教中国化的衍变进程,勾画了新的入世思想和出世思想,突破了传统的从认识论和道德论角度探讨心物关系的框架,在中国哲学史上第一次把心提升到本体论的高度,通过心来沟通法性,为中国的佛性论提供了坚实的话语平台,开拓了中国传统心性论的新领域。 神灭论主要代表 何承天撰〈达性论〉，批判宗炳之说，认为生死乃自然现象，形灭则神散，精神不可能从一个体移至另一个体，故主张‘神灭’，从此遂展开一段往返论争。 齐末，范缜着〈神灭论〉，云（大正52·55a）︰‘神即形也，形即神也，是以形存则神存，形谢则神灭也。’又云（大正52·55a）︰‘形者，神之质；神者，形之用。是则形称其质，神言其用，形之与神不得相异。’范氏极力阐扬形神一体，乃令当时朝野哗然。许多信奉佛教之士如梁武帝、萧琛、曹思文、沈约等人，皆著书批驳其说。 何承天的神灭论 何承天（370-447） 南朝宋无神论思想家、天文学家。东海郯（今山东郯城西南）人。运用当时的自然科学水平，多次进行反佛教的理论斗争。认为“生必有死，形毙神散，犹春荣秋落，四时代换，奚有于更受形哉？”在形神问题上否定了佛教的“神不灭”说及因果报应说。所著有《报应问》、《达性论》。 认为佛教讲“空无”是虚伪的，他们虽然口头上讲“空无”，而实际上“爱欲未除”，害怕“生死轮回”、“因果报应”，说明他们并不是把一切看成是“空无”的。认为佛教对生死看得很重，活着的时候就考虑死后的问题，既想得到“无量寿”，有希望死后升入天堂，这哪里是什么“物我常虚”呢？ 何承天利用常识和当时一些科学上的成就对佛教进行了多方面的批判。他的批判虽不及范缜深刻有力，但涉及的范围很广，对佛教的“神不灭”、“因果报应”、“三世轮回”说和世界“空无”论等都有批判。