东南沿海地区的五通神信仰..docVIP

东南沿海地区的五通神信仰字数：2813 ：《寻根》2011年第4期 　　自古以来，东南沿海地区多有淫祀的文化风俗。《汉书·地理志》记载，江南“信巫鬼，重淫祀”。《隋书·地理志》记载，扬州“其俗信鬼神，好淫祀”。《宋史·地理志》则说，福建“其俗信鬼尚祀，重浮屠之教，与江南、二浙略同”。唐宋以后，淫祀之风未曾断绝。明清盛行的“五通神”信仰，即是一种典型的淫祀现象。 　　 　　五通神信仰的由来和特点 　　 　　五通神，又称五显、五圣、五猖等，清代福州则称为五帝，其源流较为复杂，学界观点不一。但可以确信的是，它是上古以来的鬼神崇拜，掺杂融会了佛教、道教中的诸多元素后逐渐形成的。宋代以后，有关五通的记载逐渐增多。北宋李觏云：“江南地热湿，四时多疠疾。其病者谢去医药，闭门不与亲戚通，而归死于神……当其气盛而病革，禳祈不可解，则皆谓神约五通者，能有力于其间。故牲毛酒宰，狼戾于五通之室矣。”南宋洪迈在《夷坚志·丁志》中写道：“大江以南地多山，而俗祀鬼，其神怪甚诡异，多依岩石树木为丛祠，村村有之。二浙江东日‘五通’，江西闽中日‘木下三郎’，又日‘木客’，一足者日‘独脚五通’，名虽不同，其实则一。考之传记，所谓木石之怪夔罔两及山魈是也。变幻妖惑，大抵与北方狐魅相似。或能使人乍富，故小人好迎致奉事，以祈无望之福。若微忤其意，则又移夺而之他。尤喜淫，或为士大夫美男子，或随人心所喜慕而化形，或止见本形，至者如猴猱、如龙、如蛤蟆，或如大黄鼠，体相不一，皆矫捷劲健，冷若冰铁。”明清时，东南各地五通神的形象、称谓或因地域不同而各有差异，但均为能够操纵世人疾病祸福、家业贫富、喜欢与人淫乱、神格低下的鬼神。 　　根据传闻，五通神对世人的影响大体有以下三点。其一是操纵疾病。五通神既能使人患病，也能令人痊愈。崇尚五通信仰的地方，巫师在为患者判断病因时，常归咎于五通神作祟，诱使患者放弃医药治疗，转向祭拜祈祷五通神。清代初年，拜祭五通神以驱疫之风大起，乾隆《福州府志》记载：“闽俗瘟疫独信巫，谓谒医必死，虽至亲亦惧传染，不相顾问，死亦不发丧。按神俗称大帝，像设凡五，其貌狰狞可畏，殿宇焕俨。过其前者，屏息不敢谛视。又传五月五日为神生日，前后月余，酬愿演剧，各庙无虚日。即无疾之人，亦皆奔走呼吁，唯恐怨恫获罪谴。或疫气流染，则社民争出金钱，延巫祈祷，谓之禳灾。”许多百姓供奉五通神的初衷，与其说为谋取利益，毋宁说是为逃避五通神作祟带来的灾祸。 　　其二是操纵贫富。宋代的笔记小说中记载了许多靠着五通神显灵获得巨额财富或者被五通神夺去财产的故事。五通神在东南沿海受到推崇的重要原因是其扮演着财神的角色。唐宋以来，东南沿海地区的商品经济较快发展，城镇工商业日益繁荣，形成了浓厚的重商重利的文化传统，从而兴起了对于财神的崇拜。当五通神具有财神的神通以后，自然而然走俏民间。值得注意的是，因五通神获得的财富，绝大多数都是不义之财，“小人好迎致奉事，以祈无望之福”，这也是五通神信仰为正直的士大夫所不齿的原因之一。 　　其三是喜好淫乱。南宋洪迈即已指出五通神“尤喜淫”。明人陆灿《庚巳编》、郎瑛《七修类稿》、清人褚人获《坚瓠广集》、宣鼎《夜雨秋灯录》等所载故事中，五通神都是色鬼，抑或是色鬼而兼财神。如《庚巳编》中的“神丹”故事： 　　江阴米商家有女，年及笄，色美， 　　忽为神物所凭。尝见一美丈夫入房与 　　交合，自称为五圣。父母为延巫师治 　　之，百方不能止，后无可奈何，亦任 　　之。女每有所需，虽远方非时之物，一 　　指顾间可致。时出金银珠贝之类充轫 　　于室，然一玩即复摄去，不肯与女。女 　　尝见数千锭积屋隅，试取之，入手便 　　成瓦石，或是纸所为者，返之则又成 　　金矣。 　　在文人的笔下，五通神尽管法力异常，但品格低劣、诲淫诲盗，常使受害者财色两空，与传统的伦理道德背道而驰。因此，明清时期，五通神信仰始终被各级官员和士大夫阶层视为典型的淫祀，时常受到官方的禁止甚至取缔。 　　 　　清初官方对五通神信仰的压制——以苏州和福州为例 　　 　　据地方志和文集记载，明代中期，一些江南的地方官员即尝试取缔五通神一类的淫祠。例如弘治元年担任昆山知县的杨子器，“表彰先贤祠墓，撤毁淫祠百区，悉取土木像投诸水火，禁绝僧道巫祝游民及四月十五日山神会，尚鬼之俗为之一变”(嘉靖《昆山县志》)。从中也不难看到当地淫祀极为盛行。不过在当时，州县官员的自发禁止行为，影响地域和实施效果均十分有限，无法根除。一旦离任，公开的祭祀活动往往迅速死灰复燃，大行其道。时至清初，据时人钮琇云：“吾吴上方山，尤极淫侈。娶妇贷钱，妖诡百出。吴人惊信若狂，箫鼓画船，报赛者相属于道。巫觋牲牢，闽委杂陈。计一日之费，不下数百金，岁无虚日也。”(《觚剩》卷一)五通神信仰在当时可谓登峰造极。