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五月的风 过度的乏味，潜藏了深情的风。 夏的初，花儿在舒适的焰光中绽放出迷人的火焰，点燃起一袭夏意，升温的不止是浓浓而来的夏天，更惹火了娇艳的人儿。 夏风吹过的地方，掀起了花的美艳，带起了人儿的旖旎。艳阳下，暖暖的风浮荡着如花般的千娇，风中蕴藏着淡淡的香，吹过涤荡的迷人。一月，末了的寒意丝丝消散。二月，初来的春意浮起春风。三月，曼妙的桃花红妆艳艳。四月，粉色的暖意蔷薇花开。五月，深情的风燃起火热。 一季轮回，等来的夏风。漫步在小路上，享受着炎热下的暖风，别离着寒风下的冷漠，换上了该有的火热，在夏的情愫中泛滥起深情。风中的茉莉，飘荡的花香，雨过后的晴天，丢了夏雨的惆怅，忘了艳阳的疲惫，着手夏的盛装，卖弄它赋予的欢快，艳妆艳装出晴。 多情的人儿早已妩媚在五月的风中，坦露着深埋的热情如风般深情。 五月的风多么的可人惹人追怜其中，深情如它的人儿似风般吹起香。 街头的景色浓重的风情，自然的美丽如风景般精致，这刻这时的所有已成景致。素扇轻摇，衣装轻覆。掩不住的风，让人迷离。挡不下的火热，孜然疏散。爱上五月的风，回应它的深情。 乏味久了，难忍乏味。相思的雨还未到来，先让我们找的相思的理由，随着五月的风引领风情。藏住的情怀已随寒风走远，不一样的风不一样的情，五月的风也然换味。初夏的雨不再哀伤，丝丝的清凉除去了忧，五月的风补偿了不该的雨。  出去走走，吹吹它风。 就让人自作多情的恋着它，就让它自以为是的吹着风。 　茶可道，茶亦悠然　　西方人喜欢喝咖啡，我们则习惯于饮茶。　　在我看来，喝咖啡是一种享受，饮茶则是一种境界。这是东西方文化的差异，造成了诸多的不同。　　西方人喜欢严密的逻辑推理，我们则崇尚内心自省，崇尚顺其自然。西方人善于制造，用金属制造刀叉来吃饭，制造器皿来装食物。我们则善于利用。我们的祖先剖葫芦为瓢用来舀水，凿木为碗用以盛饭，劈竹为筷用来吃饭。西方人制造西药用来治病，我们的祖先则采摘大自然之百草为药用以疗伤。西方人喝的咖啡是制造的；我们的茶叶则是采摘的，是采摘了日月之精华，吸收了天地之灵气。茶可以冲浊爽气，颐神养性。　　西方人喝咖啡也讲究气氛，但无法达到“道”的境界。我们饮茶则是一种艺术，一种境界，一种“道”。　　茶是用来喝的，茶道是用来修身养性的。　　一个人，静静地独坐于洒满阳光的室内。用一个精致的玻璃杯冲一杯茶，看那茶在杯中，在水里不断地浮沉，翻腾。那原本细丝般的茶叶在水中慢慢地柔软、舒展，悬在空中，又不断地沉入杯底。漂浮在水面的又一点一点地悬在空中，渐渐变软，展开，完完全全地沉淀下去。这一过程，似乎有不断地挣扎，痛苦地思索，无奈地沉浮，然后一切又都归于沉寂，融于水中。杯里的水渐渐变了颜色，原来纯净而无色的变为淡黄，仍是那么纯，无一点杂质。茶叶全都沉入杯底，水则澄澈在小小的杯中，与茶叶共同酝酿出一种宁静的优雅。杯口有袅袅的茶香飘散，氤氲一室的意境。此刻，你静静地坐在那里，看茶叶融于水的全过程，你一定有所感悟，感悟茶与水的排斥与融合。然后，啜饮一口，那种沁入心脾的微苦、醇美，让饮茶的人有一种说不出的感觉，不知是苦还是醇美，或者是由苦而醇美的感觉更加珍贵。不知是品茶还是在品味人生，或者茶如人生。　　许多喜欢风雅的人说“茶如人生”。所以，就有了“茶道”之说。那些文人雅士在品茶的过程中品味出了人生的况味。就是将烹茶、饮茶艺术化，渐渐演变成为一种以茶为载体的修身养性的方式，赋予它以浓厚的东方哲学思想，使饮茶渐变为一种“道”，一种“茶道”。　　茶可道，就升华为一种文化。如同佛道，儒道等成为中华文明中的重要组成部分。茶亦悠然。茶来自大自然，来自民间，用来解渴消暑，消除疲劳，放松心情。可以置于一雅室，浅酌论道，品味人生；亦可以携游于山野，放浪形骸，一壶茶里看世界。　　茶道，在我国有着悠久的历史。它兴于唐代，盛于宋、明两代，衰落于清代。　　还记得明代作家魏学洢的《核舟记》那关于茶的描写吗？“居左者右手执蒲葵扇，左手抚炉，炉上有壶，其人视端容寂，若听茶声然。”文章的作者说核舟所刻大概是苏轼泛舟赤壁的情景。在那小小的核桃上不惜刻上一个烧茶的童子，可见当时文人雅士们是多么的喜爱饮茶啊。于波涛骇浪之上泛舟赤壁，竟然有童子烧茶，还那么专心致志。这里面到底是“道”，还是一种悠然自得的心情呢？　　唐代的诗人钱起有一首《与赵莒茶宴》。诗曰“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”就极有意境，就有了“道”的意味，也有了一点点的“禅”味，也是悠然心情极好的写照。　　我们的祖先之所以对茶情有独钟，将它升华为“道”，是因为它符合佛、道、儒的“内省修行”的思想。所以佛家可以跳出三界外，可以了却红尘因缘，却是难以了断茶的情缘。沏一杯香茗，对一盏青灯，手念一串佛珠。无论是面壁十年，还是打坐于佛前，或者风轻云