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《电影散文
五月的风
过度的乏味,潜藏了深情的风。 夏的初,花儿在舒适的焰光中绽放出迷人的火焰,点燃起一袭夏意,升温的不止是浓浓而来的夏天,更惹火了娇艳的人儿。 夏风吹过的地方,掀起了花的美艳,带起了人儿的旖旎。艳阳下,暖暖的风浮荡着如花般的千娇,风中蕴藏着淡淡的香,吹过涤荡的迷人。一月,末了的寒意丝丝消散。二月,初来的春意浮起春风。三月,曼妙的桃花红妆艳艳。四月,粉色的暖意蔷薇花开。五月,深情的风燃起火热。 一季轮回,等来的夏风。漫步在小路上,享受着炎热下的暖风,别离着寒风下的冷漠,换上了该有的火热,在夏的情愫中泛滥起深情。风中的茉莉,飘荡的花香,雨过后的晴天,丢了夏雨的惆怅,忘了艳阳的疲惫,着手夏的盛装,卖弄它赋予的欢快,艳妆艳装出晴。 多情的人儿早已妩媚在五月的风中,坦露着深埋的热情如风般深情。 五月的风多么的可人惹人追怜其中,深情如它的人儿似风般吹起香。 街头的景色浓重的风情,自然的美丽如风景般精致,这刻这时的所有已成景致。素扇轻摇,衣装轻覆。掩不住的风,让人迷离。挡不下的火热,孜然疏散。爱上五月的风,回应它的深情。 乏味久了,难忍乏味。相思的雨还未到来,先让我们找的相思的理由,随着五月的风引领风情。藏住的情怀已随寒风走远,不一样的风不一样的情,五月的风也然换味。初夏的雨不再哀伤,丝丝的清凉除去了忧,五月的风补偿了不该的雨。 出去走走,吹吹它风。 就让人自作多情的恋着它,就让它自以为是的吹着风。
茶可道,茶亦悠然 西方人喜欢喝咖啡,我们则习惯于饮茶。 在我看来,喝咖啡是一种享受,饮茶则是一种境界。这是东西方文化的差异,造成了诸多的不同。 西方人喜欢严密的逻辑推理,我们则崇尚内心自省,崇尚顺其自然。西方人善于制造,用金属制造刀叉来吃饭,制造器皿来装食物。我们则善于利用。我们的祖先剖葫芦为瓢用来舀水,凿木为碗用以盛饭,劈竹为筷用来吃饭。西方人制造西药用来治病,我们的祖先则采摘大自然之百草为药用以疗伤。西方人喝的咖啡是制造的;我们的茶叶则是采摘的,是采摘了日月之精华,吸收了天地之灵气。茶可以冲浊爽气,颐神养性。 西方人喝咖啡也讲究气氛,但无法达到“道”的境界。我们饮茶则是一种艺术,一种境界,一种“道”。 茶是用来喝的,茶道是用来修身养性的。 一个人,静静地独坐于洒满阳光的室内。用一个精致的玻璃杯冲一杯茶,看那茶在杯中,在水里不断地浮沉,翻腾。那原本细丝般的茶叶在水中慢慢地柔软、舒展,悬在空中,又不断地沉入杯底。漂浮在水面的又一点一点地悬在空中,渐渐变软,展开,完完全全地沉淀下去。这一过程,似乎有不断地挣扎,痛苦地思索,无奈地沉浮,然后一切又都归于沉寂,融于水中。杯里的水渐渐变了颜色,原来纯净而无色的变为淡黄,仍是那么纯,无一点杂质。茶叶全都沉入杯底,水则澄澈在小小的杯中,与茶叶共同酝酿出一种宁静的优雅。杯口有袅袅的茶香飘散,氤氲一室的意境。此刻,你静静地坐在那里,看茶叶融于水的全过程,你一定有所感悟,感悟茶与水的排斥与融合。然后,啜饮一口,那种沁入心脾的微苦、醇美,让饮茶的人有一种说不出的感觉,不知是苦还是醇美,或者是由苦而醇美的感觉更加珍贵。不知是品茶还是在品味人生,或者茶如人生。 许多喜欢风雅的人说“茶如人生”。所以,就有了“茶道”之说。那些文人雅士在品茶的过程中品味出了人生的况味。就是将烹茶、饮茶艺术化,渐渐演变成为一种以茶为载体的修身养性的方式,赋予它以浓厚的东方哲学思想,使饮茶渐变为一种“道”,一种“茶道”。 茶可道,就升华为一种文化。如同佛道,儒道等成为中华文明中的重要组成部分。茶亦悠然。茶来自大自然,来自民间,用来解渴消暑,消除疲劳,放松心情。可以置于一雅室,浅酌论道,品味人生;亦可以携游于山野,放浪形骸,一壶茶里看世界。 茶道,在我国有着悠久的历史。它兴于唐代,盛于宋、明两代,衰落于清代。 还记得明代作家魏学洢的《核舟记》那关于茶的描写吗?“居左者右手执蒲葵扇,左手抚炉,炉上有壶,其人视端容寂,若听茶声然。”文章的作者说核舟所刻大概是苏轼泛舟赤壁的情景。在那小小的核桃上不惜刻上一个烧茶的童子,可见当时文人雅士们是多么的喜爱饮茶啊。于波涛骇浪之上泛舟赤壁,竟然有童子烧茶,还那么专心致志。这里面到底是“道”,还是一种悠然自得的心情呢? 唐代的诗人钱起有一首《与赵莒茶宴》。诗曰“竹下忘言对紫茶,全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽,一树蝉声片影斜。”就极有意境,就有了“道”的意味,也有了一点点的“禅”味,也是悠然心情极好的写照。 我们的祖先之所以对茶情有独钟,将它升华为“道”,是因为它符合佛、道、儒的“内省修行”的思想。所以佛家可以跳出三界外,可以了却红尘因缘,却是难以了断茶的情缘。沏一杯香茗,对一盏青灯,手念一串佛珠。无论是面壁十年,还是打坐于佛前,或者风轻云
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