北京师范大学国家级精品课程中国哲学课件Wangchong[精选].pptVIP

王充的政治思想 儒家说夫妇之道取法于天地，知夫妇法天地，不知推夫妇之道以论天地之性，可谓惑矣。夫天覆于上，地偃于下，下气蒸上，上气降下，万物自生其中间矣。当其生也，天不须复与也，由子在母怀中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母何与知哉？及其生也，人道有教训之义，天道无为，听恣其性。故放鱼于川，纵兽于山，从其性命之欲也；不驱鱼令上陵，不逐兽令入渊，何哉？拂诡其性，失其所宜也。夫百姓，鱼兽之类也，上德治之，若烹小鲜，与天地同操也。商鞅变秦法，欲为殊异之功，不听赵良之议，以取车裂之患，德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下当其上，上安其下，纯蒙无为，何复谴告？故曰：“政之适也，君臣相忘治，鱼相忘于水，兽相忘于林，人相忘于世，故曰天也。”（《论衡·自然》） 4、各种灾异时有发生，原因在于风气不和，是自然的过程，与国家的政治根本没有关系。 夫天无为，故不言，灾变时至，气自为之。夫天地不能为，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，气自为之。夫天地之间，犹人背腹之中也，谓天为灾变，凡诸怪异之类，无小大薄厚，皆天所为乎？（同上） 二、天下政治清明的衡量标准。 1、太平以治定为效，百姓以安乐为符。 “夫太平以治定为效，百姓以安乐为符。……百姓安者，太平之验也。夫治人以人为主，百姓安则阴阳和，阴阳和则万物育，万物育则奇瑞出。……圣王治世，期于平安，不须符瑞”（《宣汉篇》） 2、认为政治上，周不能胜汉，持“今胜古”的发展观。 “儒者称五帝、三王致天下太平，汉兴已来，未有太平。……方今无风鸟、《河图》，瑞颇未至悉具，故谓未太平。此言妄也”（同上） “夫实德化则周不能胜过汉，论符瑞则汉胜于周，度土境则周狭于汉，汉何以不如周？独谓周多圣人，治致太平。儒者称圣泰隆，使圣卓而无迹；称治亦太盛，使天下绝而无续也”（《论衡·宣汉篇》） 3、他认为社会历史的治乱兴衰，不是由圣君施行道德教化的结果，而是“命期自然”，是“命定”的结果。 “故世治非贤圣之功，衰乱非无道之政。国当衰乱，贤圣不能盛；时当治，恶人不能乱。世之治乱，在时不在政，国之安危，在数不在教。贤不贤之君，明不明之政，无能损益”（《论衡·治期篇》） * * 一、不治之治，无为之道：理想的政治统治模式 1、无为而治，任运自然而无天命。 《易》曰：“黄帝尧舜垂衣裳而天下治。”垂衣裳者，垂拱无为也。孔子曰：“大哉尧之为君也！惟天为大，惟尧则之。”又曰：“巍巍乎舜禹之有天下也，而不与焉！”周公曰：“上帝引佚。”上帝，谓舜禹也。舜禹承安继治，任贤使能，恭己无为而天下治。舜禹承尧之安，尧则天而行，不作功邀名，无为之化自成，故曰：“荡荡乎民无能名焉。”年五十者，击壤于涂，不能知尧之德，盖自然之化也。《易》曰：“大人与天地合其德。”黄帝尧舜，大人也，其德与天地合，故知无为也。天道无为，故春不为生，而夏不为长，秋不为成，冬不为藏。阳气自出，物自生长，阴气自起，物自成藏。……故无为之为大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。（《自然》） 2、天道自然无为，政治人事亦自然无为，天人感应之说没有根据。 或曰：“桓侯知管仲贤，故委任之；如非管仲，亦将谴告之矣。使天遭尧舜，必无谴告之变。”曰：天能谴告人君，则亦能故命圣君，择才若尧舜，受以王命，委以王事，勿复与知。今则不然，生庸庸之君，失道废德，随谴告之，何天不惮劳也？曹参为汉相，纵酒歌乐，不听政治，其子谏之，笞之二百，当时天下无扰乱之变。淮阳铸伪钱，吏不能禁，汲黯为太守，不坏一炉，不刑一人，高枕安卧，而淮阳政清。夫曹参为相若不为相，汲黯为太守若郡无人，然而汉朝无事，淮阳刑错者，参德优而黯威重也。计天之威德，孰与曹参汲黯？而谓天与王政随而谴告之，是谓天德不若曹参厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治卫，子贡使人问之：“何以治卫？”对曰：“以不治治之。”夫不治之治，无为之道也。（《论衡·自然》） 3、“有为”之多的原因：不尊天地自然之道。 问曰：“人生于天地，天地无为。人禀天性者，亦当无为，而有为，何也？”曰：至德纯渥之人，禀天气多，故能则天，自然无为；禀气薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖；不肖者，不似也，不似天地，不类圣贤，故有为也。天地为炉，造化为工，禀气不一，安能皆贤？贤之纯者，黄老是也。黄者，黄帝也；老者，老子也。黄老之操，身中恬澹，其治无为，正身共己而阴阳自和，无心于为而物自化，无意于生而物自成。（《论衡·自然》） 天地合气，万物自生，犹夫妻合气，子自生矣。万物之生，含血之类，知饥知寒，见五谷可食，取而食之，见丝麻可衣，取而衣之。或说以为天生五谷以食人，生丝麻以衣人，此谓天为人作农夫桑女之徒，不合自然，故其义疑，未可从也。（《论衡·自然》） 5、