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第三章 先秦理性精神第一节 儒道互补 一、孔子与儒家学说1.孔子对于塑造中国民族性格和文化心理结构的深远影响（1）孔子用理性主义精神解释古代原始文化 a.实践理性：把理性引导和贯彻在日常现实世间生活、伦常情感和政治观念中。 b.儒学的代表人物：孟子、荀子。所谓“先秦”，一般均指春秋战国而言。它以氏族公社基本结构解体为基础，是中国古代社会最大的激剧变革时期。在意识形态领域，也是最为活跃的开拓、创造时期，百家蜂起，诸子争鸣。其中所贯串的一个总思潮、总倾向，便是理性主义。正是它承先启后，一方面摆脱原始巫术宗教的种种观念传统，另一方面开始奠定汉民族的文化——心理结构。这主要表现为以孔子为代表的儒家的思想学说；以庄子为代表的道家，则作了它的对立和补充。儒道互补是两千年来中国美学思想一条基本线索。孔子所以取得这种历史地位是与他用理性主义精神来重新解释古代原始文化——“礼乐”分不开的。他把原始文化纳入实践理性的统辖之下。所谓“实践理性”，是说把理性引导和贯彻在日常现实世间生活、伦常感情和政治观念中，而不作抽象的玄思。继孔子之后，孟、荀完成了儒学的这条路线。2.儒家学说的基本特征（1）怀疑论或无神论的世间观。中国哲学史上的无神论：先秦时期出现了荀子、韩非等杰出的无神论者。 荀子对作为传统宗教基石的天神崇拜和天命神学进行针锋相对的批判,把人格化的“天”改造为自然的天，并提出“制天命而用之”的“勘（kan）天”思想，公开反对世俗迷信。韩非发展了荀子的无神论,在否定鬼神存在的基础上,进一步反对“神道设教”。（2）对现实生活积极进取的人生观。且不管三年丧制是否儒家杜撰，这里重要的，是把传统礼制归结和建立在亲子之爱这种普遍而又日常的心理基础和原则之上。孔子不是把人的情感、观念、仪式(宗教三要素)引向外在的崇拜对象或神秘境界，相反，而是把这三者引导和消溶在以亲子血缘为基础的人的世间关系和现实生活之中。使情感不导向异化了的神学大厦和偶象符号，而将其抒发和满足在日常心理——伦理的社会人生中。这也正是中国艺术和审美的重要特征。（1）作为中国传统文化核心的“仁”“礼”文化a.“仁者，爱人”。 “仁”是儒家学说的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。“仁”字始见于儒家经典。仁指好的道德。孔子首先把仁作为儒家最高道德规范，提出以仁为核心的一套学说。仁的内容包涵甚广，其核心是爱人。仁字从人从二，也就是人们互存、互助、互爱的意思，故其基本涵义是指对他人的尊重和友爱。儒家把仁的学说施之于政治，形成仁政说，要求把仁的学说落实到具体的政治治理中，实行王道，反对霸道政治，使政治清平，人民安居乐业。这在中国政治思想发展史上产生了重要影响。与仁政学说及重视人权，满足人的基本物质生活需求的理论相联系，从政治治理的实践和人的生存发展的实际需要出发，儒家重视民生，主张满足人们求生存的基本物质欲求，并倡富民思想，强调先富后教，使民从善，然后政权得以稳固。b.孔子把周代相传的冠、婚、丧、祭、飨、射、朝、聘等礼仪，改造成为一套道德行为的规范，统称为“礼”。儒学提倡仁、义、礼、智、信，即所谓的“五常”。其中的仁、义、智、信四项，是一种务虚项，难以确定一个衡量的标准，而“礼”则是具有操作性的，可以对具体的行为规范化，可以务实。所以“五常”中的“礼”是儒学的根本，是儒学中的精髓，其最主要的内容，就是上下有别，尊卑有序。例如康宇认为，作为道德规范的礼，其基本精神就是要求人们自觉遵守等级秩序，自觉尊重他人的等级地位，并为满足他人的等级权益而尽义务。孔子说：“克己复札为仁”。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”礼教规定每个人在贵贱、长幼、贫富、亲疏等各方面都有恰当的地位。一个人的生活方式和行为应该符合他的身份地位，不同的身份有不同的行为规范。以级差的行为规范作为维持社会秩序的工具。在我国历史中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的修养起了重要作用。c.“仁”“礼”的本质：“仁”就是以“爱人”之心推行“仁政”，使社会成员都享有生存和幸福的权利；“礼”就是用“正名”（道德教化）的方法建立社会的道德秩序，使社会成员对自身的社会地位都有稳定的道德认可和道德地位。 礼的功能，从大处而言，是要推行仁政；从小处而言，是要造就德性充盈的君子。（2）与“礼”文化相辅相成的“乐”文化儒家的礼文化与乐文化相辅相成。儒家理论中的乐，有丰富的内涵，不能简单地理解为音乐，至少包含以下几个层次。 　　a，乐是人性的体现。人类喜爱的是乐音，是与噪声相对而言的。知声而不知音，就与禽兽无别。乐为心声，《乐记》说：凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。诗言志，歌咏声，舞动容，三者是性情递升的必然表现。人不能无乐，乐不能无形。有形而无道，就不能不乱。所以，君子应该乐而不