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本真的向死而在 　　摘 要：死亡问题是人类历史上一个无法回避的人生难题，是我们最陌生的同时又最切身的问题，对死亡的超验性思考体现了一种人类的终极关怀精神。在海德格尔看来，人就是“向死而在”，人只有“先行到死中去”，体验死亡、承受死亡，才能从日常共在的沉沦状态中超拔出来，勇敢地承担起最本己的存在，本真的作为他自己而存在，这才是人的存在的本真性。 　　关键词：海德格尔；死亡；向死而在；畏 　　中图分类号：B505 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2014）03-0044-02 　　一、如何向死而在 　　本质上，我们任何人都不可能真正的体验过死亡这回事，而恰恰是这种不可经验性让漫无边际的恐惧纷扰着人类的思想。“死亡之令人畏惧迷惑，还有一个重要原因，那就是死亡的不可经验性。”[1]13“一切所谓的濒死或死亡经历的复述，复述人经历的并不是真正的死亡，而充其量是在最大值上接近死亡。这一点我们谁都明白。正是这一不可经验性，给死亡笼罩上一层神秘的氛围。这氛围有时能给人带来希望和安慰，但更多的是恐惧。”[1]13如果过于看重经验方面很可能有损于死亡的精神启示意义，同时死亡的超验性思考体现了一种人类的终极关怀精神。 　　柏拉图认为哲学不在死亡之外，而在死亡之中，它就是死亡意识本身，哲学家追求真、善、美与追求死亡是一回事。由于从理念而来的灵魂与身体结合后受到“污染”，灵魂只有通过死亡才能摆脱束缚，返回神圣、永恒的理念世界。两千多年后，海德格尔提出的“向死而在”命题可以看作是对柏拉图“死亡练习”的生存论回应。此在只有先行到死，才能在沉沦中认出自身，本真的为他自己而存在――“本真的向死而在”。唯有通过这种方式，此在才能真正把握自身“存在”之本义。 　　二、正视死亡问题 　　作为此在的死亡问题并不是简单的生命意义上的消亡，只会带来恐惧。生活上对死亡事件的体会所得到的经验恰恰认为死亡只带来恐惧。作为一种事件，我们说是可以经验到的，不过对死亡的体验最多也只是“旁观”，“旁观”的看待死亡来代替作为属我性的生存体验。生存论方法对死亡问题的把握跟一般的经验把握不同：死亡具有本己性，不能通过“旁观”的方式来把握。 　　1.死亡是此在最本己的可能性 　　尽管我们在日常生活中可以放弃自己的其他可能性，把一切都交给“常人”代理，但是死亡这回事却是任何人也无法“代理”的。死是我自己的死，别人不能代替我去死，也不能把我的死拿走，我们也不能体验他人的死亡。 　　人意识到死是自己的事情，与他人无所关联，就会离开日常生活意识而到自己的能在中去。死亡的最本己性、无所关联同时意味着无可逾越，你可以逃避一切，但逃避不了死亡；你可以得到一切，但无法得到永生。无可逾越的可能性意味着此在存在的有限性，同时这种不可逾越的可能性通过与“诸种实际的可能性”的比较，从而领会此种可能性来“粉碎每一种僵固于已达到的生存之上的情况”[3]303，从而获取自由。因此只有死亡才可以使此在自身“个别化”，使他保持自己的个体性，或者推动他从日常共在的沉沦状态中超拔出来，“本真地为他自己而存在”[3]303。 　　2.死亡是可能性存在――死是此在之不可能的可能性 　　死的可能性是一种与众不同的可能性，区别于普通的可能性。例如“不成熟的果子渐趋成熟”，在成熟的过程中果子逐渐完成，也就是果子穷尽了它所有的可能性。但此在永远是“未完成的”，死亡恰恰是剥夺此在种种可能性的可能性，“未完成的”此在在死亡中结束了。也就是说此在的其他可能性是可以转化为现实性的，这个过程是可能性越来越小现实性越来越大的过程，最后就是可能性没有了，现实性出现了。但死亡却不是这样的可能性，因为死亡这一可能性是不能实现的，一旦实现，此在的一切就都变成不可能了。所以，死亡是可能性而且始终是可能性，只要此在活着、生存着，他就已陷入死亡这种可能性存在。因此“死所意指的结束意味着的不是此在的存在到头，而是这一存在者的一种向终结存在。死是一种此在刚一存在就承担起来去存在的方式。”[3]282 　　3.死亡的确知与不确定性 　　海德格尔认为我们在日常生活中谈论所变现出来的所谓：“人总有一天会死，但暂时尚未。”的说法虽然肯定了“某种对死的确知之类的东西”，然而“但”字否认了死亡这种可能性的紧迫性，而将我们的注意力转移到日常生活中来，从而为自己辩解，将死亡推迟到“今后有一天”去。这样，常人便掩盖起死亡之确定可知性质中的特有性质：死亡随时都是可能的。这种面对死亡的逃避式遮蔽状态不能本真地确知死亡，尽管它显然在某种程度上确知而且一直确知死亡。“常人”掩盖了死亡的确知中独特的东西即死亡每时每刻都是可能的。海德格尔认为死并不是今生的“最后一个阶段”，死和生是同时并行的，人活着的每时每刻都在死着。 　　4.如何向死而在――“畏