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论《老子》的积极入世 　　摘 要：老子以“无为”、“无事”、“无欲”，一向给人以消极避世的印象。所谓“无为”、“无事”、“无欲”并不是真正的无所作为，而他自己只是从遵循自然规律的角度反对强作妄为。事实上，老子是非常积极的、有为的、入世的，用老子自己的话说，就是所谓“无为而无不为”。 　　关键词：《老子》；儒道；无为；有为 　　中图分类号：B21 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）24-0053-02 　　一个老子，一部《老子》，使中国文化呈现出与传统儒家相异的另一面。自从《老子》问世，对其研究就接连不断，研究成果层出不穷。然而对于大多数庶人而言，老子和《老子》给我们的印象更多的是消极的、出世的、冷漠的，笔者不禁试问，果真如此吗？先说说几个关键词，所谓的积极还是消极、入世还是出世、冷漠还是热情，常人的理解是就治国理政或为人处世的态度而言。如果你拥有一颗赤子之心，忧国忧民、胸怀天下，立志有所为实现国泰民安，那你就是积极的、有为的、入世的，反之则是消极的、无为的、出世的；如果你待人和善，乐于助人，那你就是积极的、热情的，反之就是消极的、冷漠的。以此为标准，我们来看看老子和《老子》究竟为何者？ 　　《老子》一书不似《论语》。《论语》是孔子及其弟子言行的语录体著作，因此不全是孔子本人的思想。而《老子》一书内容完全出自其本人，系其本人思想无疑。从全书来看，“治国”、“爱民”、“取天下”、“处上”、“上民”、“治人”、“事天”的字眼出现多处，多数第一人称都假借“圣人”（有道的治者）之口，站在最高统治者的立场思考如何治国安民、如何取天下得以长治久安，这就最直接地表明老子确系关心国家大政，他也想通过自己的努力实现天下大治、国泰民安。因此，就其对政事的态度来说，和儒家的孔孟一样，老子绝对是一个积极入世者。依照他的观点，只要能让“圣人”为治，必定能实现理想。当然，他所指“圣人”并非儒家之谓“圣人”，其内涵自有他本人所定，两者的共性只在于，两家所谓“圣人”皆为各家最理想之人。《老子》中有道：“圣人常无心，以百姓心为心。”意思是有道的人没有私心，以百姓的心为心。换句话说，就是凡事都要以民为主，为百姓谋福，普世之心溢于言表。试想一个消极的、出世的、冷漠的人怎能如此大公无私呢？假借圣人之口，老子又言：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”意思是承担全国的屈辱，才配称国家的君主；承担全国的祸难，才配做天下的君主。一种强烈的责任心和使命感跃然纸上，这种心系天下的家国情怀实在让人感动，绝对可与孟子的“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。”比肩媲美。 　　除对待政治的态度积极入世，老子更有很多“为”作为经世治国之实践基础，只是他的“为”是以“无为”的方式体现的，所谓“处无为之事”、“无为而无不为”、“为无为，事无事”。然而，也正是因为“无为”、“无事”、“无欲”这些词，我们便断定他消极避世，从而让老子承受了长达几千年的误解，或许这是世界史上历时最长的冤假错案。说起来，真是不应该，凡人只要能从头到尾读完《老子》，一定不会再有此误解，因为在书中明明有那么多的作为。首先，从保护人本真、纯朴的自然天性出发，老子对统治者治民提出了建议：“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。”老子认为由争逐名位、贪图财货而引起的巧智伪诈层出不穷是导致社会混乱与冲突的主要原因，于是提出解决之道：“不上贤”即不标榜贤才异能；“不贵难得之货”即不要过分在意难得的财货；“不见可欲”即不炫耀可贪的事物；“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”就是净化人民的心思。 　　紧承上一点，从养护身心着眼，老子又有很多作为。他说“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固底，长生久视之道。”其中不仅有“啬”（爱惜、保养之意）、“早服”（早做准备）、“重积德”都是积极的作为，而且这些作为都以“治人事天”为目的。早做准备的思想不单见于此处，“为之于未有，治之于未乱。”老子提出凡事应在事情没有发生前就做好准备，对于统治者而言，应在国家祸乱没有产生以前就做好预防。这种未雨绸缪、居安思危的积极有为乃是老子本人处事谨慎和思虑周到的生动写照，更是其崇高使命感和高度责任心的体现，与孟子所谓“生于忧患，死于安乐”之思想同妙。 　　老子自身所持有的“三宝”都是积极的有为，他说“我有三宝，持而守之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”不仅“三宝”是有为，三者还能生发出其他的有为”，“慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”意思是慈爱所以