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林则徐虎门禁烟 天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。《周易》 天道运行刚劲雄健，君子应力求进步，发愤图强，永不停息；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物 天行健，君子以自强不息。我们要树立远大志向，培养高尚情操，勤于学习，努力工作，为报效祖国与造福人民而不懈奋斗。 大禹治水 文王拘而演周易，仲尼厄而作春秋；屈原放逐,乃赋离骚;左丘失明,厥有国语;孙子膑脚,兵法修列; ——出自司马迁《报任安书》。 无数志士仁人，为了维护国家统一和民族团结，鞠躬尽瘁，不息奋争。诸如“剑外忽传收蓟jì北，初闻涕泪满衣裳。却看妻子愁何在，漫卷诗书喜欲狂”（杜甫：《闻官军收河南河北》）式的激动；“出师未捷身先死，长使英雄泪满襟”（杜甫：《蜀相》） 、“遗民忍死望恢复，几处今宵垂泪痕”(陆游：《关山月》)式的感慨；“王师北定中原日，家祭无忘告乃翁” （陆游：《示儿》） 、“会挽雕弓如满月，西北望，射天狼” （苏轼：《江城子密州.出猎》）式的雄心。都是以高度的自信自尊而表现出的自强精神。正是这种自强不息的精神，凝聚、增强了民族的向心力，哺育了中华民族的自立精神和反抗压迫精神，以及中华一体、国家一统的精神。 2、贵和持中，尊老尚古、崇尚礼仪 《论语?学而》：“礼之用，和为贵。”把和作为处事、行礼的最高境界。 《中庸》第一章开篇曰 “喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。 人们的感情主要有喜怒哀乐，这些没有表露出来的时候称为“中”。表露出来以后符合自然常理、社会法度（做到这一点，情感中正和谐）称为“和”。“中”是天下人们最大的根本； “和”是天下人们共行的普遍原则。达到中和者，天地各在其位生生不息，万物各得其所成长发育。 和而不同是和合思想的一个特征。 所谓“和实生物，同则不继”。“君子和而不同，小人同而不和。” “和”，指不同事物之间的搭配、融合、平衡达到最为圆满程度的一种状态。 贵和持中，实践中庸之道。中庸之道在儒家乃至整个中国传统文化中被视作一种人生和道德的至高境界和追求目标。 “中庸”最早见于《论语》。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语?雍也》） 何谓“中庸”？据宋儒说，不偏不倚谓之中，恒常不易为之庸。儒家文化的这种中庸之道塑造了中国人的中庸之德，使中国人形成了中庸的思维与行为方式，处事作风和人格境界。 守中、不走极端，成为古代中国人固守的人生信条。 “中庸”就是要正确把握度并协调好各种关系，以益于社会的和谐稳定持续进步。中庸之道的真谛在于： 执中守正 。恪守中道，坚持原则，寻求适度，不偏不倚，无过无不及。 折中致和 。执两用中, 和而不同。 因时制宜。 就是与时俱进 ，通权达变， 随机应变。 中庸，就是恪守中道，坚持原则，不偏不倚，无过无不及。在处理矛盾时善于执两用中，折中致和，追求中正、中和、稳定、和谐。并且因时制宜，与时俱进。 3、正道直行，持节重义 中华民族是坚持正义、勇于追求真理、崇尚气节的民族。 已成为人们心理素质内容之一的 “见义勇为”、“当仁不让”、“杀身成仁、舍身取义”等人生价值准则，更是千百年来人们所津津乐道并身体力行的。孟子的“舍生取义”的精神与孔子“杀身成仁”的思想是中华民族的最高道德准则，激励历代仁人志士为国捐躯，慷慨赴难。 松有风骨雪难摧， 人有气节最可贵。 孔子推崇“士可杀不可辱”，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。他说:“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。”(《论语.卫灵公》) 意思是说，有志的仁义之士,没有为求生而伤害仁德的,只有牺牲自身来成就仁义的。 孟子主张：“善养吾浩然之气”。（孟子.公孙丑上） 孟子所说的气，类似我们通常说的“勇气”、“正气”、或“理直气壮”之气，是指表现于肉体活动或实际行动中的精神力量。这种精神力量，一方面是靠义与道的配合而形成，另一方面，还要靠持久不懈的修养和锻炼。 在战国时，孟子就提出了大丈夫要“养浩然之气”。后来，儒家学说将“气”与表示身份地位的“节”结合到一起，形成了中国人特有的气节观。气是一个人的奋发之态和豪放精神；节是一个人的本分，不该超越的不能超越，不该丧失的不能丧失。这两者结合形成了中国人几千年中基本的操守与品格。这是中国文化中除了“仁义”最有价值的内涵。 孟子提倡“富贵不能淫，威武不能屈，不贱不能移”的人格（意思是说高官厚禄收买不了，贫穷困苦折磨不了，强暴武力威胁不了，这就是所谓大丈夫。大丈夫的这种种行为，表现出了英雄气概，我们今天就叫做有骨气）。 孟子曰：“鱼，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也。义亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义