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从季氏八佾舞于庭浅析礼的政治性 　　《论语·八佾》篇载: “孔子谓季氏，八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也?”。这是孔子对身为大夫的季氏僭礼使用天子乐队之举的严厉批评。春秋战国时期越礼之事层出不穷，礼崩乐坏的社会现实令人担忧并不是出于对当时人们道德上的忧虑，而是因为礼法代表着政治秩序和政治权利，礼法的破坏预示着政治的变革。 　　一、礼与政治 　　《说文》中说: “礼，履也，所以来神致福也”， “礼”的本义是祭神致福所用的礼器，即礼起源于事神，也就是祭祀。在原始社会中的宗教祭祀有着崇高的地位，泛神论思想下的客观自然物和主观思想物都是值得敬拜的神，所以人们既祭祀自然神也祭祀祖先神。理性主义的发展使人们对自然的认识更加客观，但是灵魂不死的原始信念却使他们对灵魂祖先的崇敬与日俱增。对祖先的崇拜使祭祀这种社会活动成为表敬意于祖先，维系氏族感情的重要手段。 　　原始社会向阶级社会转变的过程中，“礼”作为新的上层建筑应运而生。它是对原始宗教祭祀的继承与发展，并使之具体化、系统化。这种系统化了的礼是在夏商周1000 多年的历史中慢慢形成的，有着极广的涵盖面，包括: 冠、婚、朝、聘、丧、祭、宾主、乡饮酒、军旅等诸多的礼仪。礼逐渐完备并成为了世人的行为准则，也成为了衡量人们行为合理与否的的评价标准。这种评价并不是一种道德评判，而是与政治立场密切相关。这种联系早在周公制礼作乐之初就已显现了。 　　武王崩，成王幼弱，周公践天子之位以治天下。六年，朝诸侯于明堂，制礼作乐，颁度量而天下大服。( 《礼记·明堂位》) 　　兴正礼乐，度制于是改，而民和睦，颂声兴。( 《史记·周本纪》) 　　不难发现，周公在制定礼乐时就已将其与政治紧密的联系在一起，二者的密切关系在诸多典籍中都有所论述:夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。( 《礼记·曲礼上》) 　　礼，国之干也，敬，礼之舆也。不敬则礼不行，礼不行则上下昏，何以长世。( 《左传·僖公十一年》)其都强调了礼对国家长治久安的重要作用。又曹刿针对鲁庄公如齐观社的非礼活动曾劝谏曰: 　　夫礼，所以整民也，故会以训上下之则，制财用之节，朝以正班爵之义，帅长幼之序，征伐以讨其不然。诸侯有王，王有巡守，以大习之。( 《左传·庄公二十三年》)礼是统治国家、治理百姓的一种手段，其政治性不言而喻。可见周朝用以治国的礼乐制度是对政治制度的一种巩固。 　　周朝的政治制度中最主要的是宗法制和封建制，而以宗法制为根本: 　　欲观周人之所以定天下，必自其制度始矣。周人制度之异于商者，一曰立子立嫡之别，由是而生宗法及丧服之制，并由是而有封建子弟之制，君天子臣诸侯之制; 二曰庙数之制;三曰同姓不婚之制。此数者，皆周之所以纲纪天下。( 《殷周制度论》) 　　按周礼之宗法所产生的是一个家族系统扩张所形成的政治系统，在这个系统中，所有成员都是依靠血缘相互联系，又因嫡庶之差而有地位尊卑之异，由此形成了一套上下有序的等级体系。 　　天子经略，诸侯正封，古之制也……故《诗》曰: “普天之下，莫非王土; 率土之滨，莫非王臣。”天有十日，人有十等; 下所以示上，上所以共神也。故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣舆，舆臣隶，隶臣僚，僚臣仆，仆臣台，马有圉，牛有牧，以待百事。( 《左传·昭公七年》) 　　等级关系依靠自上而下绝对的政治权威来维系，权威是无形的，必须通过有型的规矩来加以强化，尊卑有序的礼制便成为了政治制度的外在表现形态。周礼约束人们，旨在维护该制度所规定的社会秩序，达到其礼治的政治目的。 　　二、礼乐制度 　　礼乐制度是维护封建制度的文化制度，是阶级分化的象征。礼的部分最终形成等级制度，乐的部分主要是基于礼运用音乐缓解社会矛盾。音乐早在氏族部落时期就已经出现，到了商朝已成为祭祀中必不可少的一部分。为巩固阶级分化，音乐在周朝被逐渐升华成为一种待遇。 　　凡祭祀、飨、食奏燕乐。凡射，王奏《驺虞》，诸侯奏《狸首》，卿大夫奏《《采蘋》，士奏《采蘩》。( 《周礼·春官·钟师》) 　　不同身份、不同场合要使用不同的音乐，否则即为僭越礼法。如天子祭祖撤除祭品时演奏《雍颂》，士大夫是不能使用的，所以当鲁国三桓“三家皆以《雍》撤”时，孔子便指责其不该出于“三家之堂”。编钟、编磬等乐器使用数量也要与主人的地位相适应。“天子八堵四肆; 诸侯六堵三肆; 卿大夫四堵二肆; 士二堵一肆”，即天子所用钟磬各六十四枚，诸侯各四十八枚，卿大夫各三十二枚，士各十六枚。对其摆放的位置也有规定: “王宫县，诸侯轩县，卿、大夫判县，士特县”， 即天子的乐器悬挂在东西南北四面; 诸侯悬挂三面; 大夫挂两面; 士只挂一面。关于歌舞队的编制也有