浅谈周敦颐对《中庸》的诠释.docVIP

浅谈周敦颐对《中庸》的诠释 　　周敦颐的学术著作主要有《太极图说》《通书》等。虽然从书名上看，《太极图说》与《易通》( 即《通书》) 都是解《易》之书，但从诠释方法上说，两者则有较大的不同。《太极图说》基本是就《易》而发挥，而《通书》除了发挥《易》的思想外，还发挥了《中庸》《论语》《孟子》的思想，尤其是引《中庸》的思想来解《易》，同时也以《易》来解《中庸》，这是一种《庸》《易》互训的诠释方法。可以说《通书》是一部以《周易》与《中庸》为基础的综合创新之作，既可以看成是解《易》之作，又可以看成是解《中庸》之作。《周易》与《中庸》在周子的学术体系中均占有重要的地位，但所扮演的角色仍有所不同，大致来说，周子主要以《周易》作为建构本体宇宙论的依据，在此基础上，主要以《中庸》作为建构心性论和工夫论的依据。 　　一、“诚，五常之本，百行之源” 　　要复兴儒学回应佛教的挑战，首先要为儒家的价值观寻找本体宇宙论的依据，因为本体宇宙论是肯定世界真实性与合理性的理论基础，而世界的真实性与合理性是儒家价值观产生、存在的前提。周敦颐为儒家价值观寻找本体宇宙论的思路也是如此。他首先分析了世界万物的生成。他在《太极图说》中写道: “无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴。静极复动。一动一静，互为其根; 分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。‘乾道成男，坤道成女’，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。”要弄清这段话的意思必须首先弄清“无极而太极”的含义。而其含义，自朱陆争论以来，至今未解决。 　　二、“诚者，圣人之本”与“性者，刚柔、善恶，中而已矣” 　　“诚”源自于“太极”，是“太极”的属性，而人也是源自于太极的，那“诚”与人性之间的关系如何?或者说既然太极是“纯粹至善”的，源自于太极的“人”也应该是至善的，既然如此，为何在现实生活中人却有恶的行为，换句话说“恶”是如何形成的?在“诚”与人性的关系上，周子以“一阴一阳之谓道”为性命之源，而“道”是纯粹至善的，那么源自“道”的人性也是至善的。这种本然的人性，周子以“诚”来表示，正所谓“诚者，圣人之本”瑏瑥，“圣，诚而已矣”瑏瑦。在此，虽然他只论述了“圣人”，但圣人之性实际上就是人之性，圣人与贤人、常人之性的区别不是先天的不同，而是后天的不同。他说: “诚，无为……性焉、安焉之谓圣。复焉、执焉之谓贤。”瑏瑧这也就是说，“圣”之所以是“圣”在于“性焉、安焉”，贤人之所以是“贤”在于“复焉、执焉”。所谓“性焉、安焉”是说圣人能存“善”，因而能够做到“诚”。所谓“复焉、执焉”则是指贤人不能存“善”，故而需要“复性”。在此，周子虽然只讲了圣贤，但实际上常人的性也是善的，从他主张的“圣人可学”就可明了。 　　三、“主静”与“立诚” 　　人有了恶之后，怎么办呢? 针对不同原因而造成的恶，周子提出了不同的解决办法。针对“几”“欲动情胜”，他提出了“主静”“立诚”“知几”等修养方法。 “主静”。主静是周子重要的修养方法。他说: “圣人定之以中正仁义( 圣人之道，仁义中正而已矣) ，而主静( 无欲，故静) ，立人极焉。”瑐瑥儒家原来只讲寡欲，“无欲”本是道家的说法。周子借用道家的说法，把儒家的“寡欲”发展为“无欲”。他说: “予谓养心不止于寡焉而存耳，盖寡焉以至于无。无则诚立、明通。诚立，贤也; 明通，圣也。是圣贤非性生，必养心而至之。养心之善有大焉，如此存乎其人而已。”瑐瑦“盖寡焉以至于无”是说内心排除一切感性欲望( 私欲) 。如此，则能“诚立”“明通”。所谓“诚立”就是指人经过寡欲至无欲的修养之后，恢复了“诚”，从而成圣成贤。所谓“明通”就是《通书》中所说的“无欲则静虚、动直，静虚则明，明则通; 动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎”瑐瑧。因为“无欲”，故而能做到“明通公溥”，若达到如此境界，与“圣人”就很接近了。这里的“明通”是指通晓易理，洞察人事之意，如此就能够克服私欲，达到“至公”的境界。当然，“至公”并不仅仅是人修养后所要达到的目标，也是天道的特点。周子说: “圣人之道，至公而已矣……天地至公而已矣。”瑐瑨就是说，周子从修养的境界上论证了天人的合一。 　　纵观上述可知，虽然《周易》与《中庸》在周子的体系建构中都起到重要的作用，但所扮演的角色仍然有所不同。其中《易》在周子的体系中主要起着建构本体论的作用，如他以“太极”作为“诚”的依据，而《庸》则在其体系中主要起着建构心性论与工夫论的作用。从心性论上说，无论是“诚者，圣人之本”还是“性者，刚柔、善恶，中而已矣”，主要都是以《中庸》为基础而进行立论的