经济学传道者林毅夫的论文.docVIP

　　经济学传道者林毅夫的论文 原文作者：易秋霖 　韩愈说：“古之学者必有师。师者，所以传道授业解惑也。” 　　教授学业、解答疑惑，是教师的职责。但是，作为一名优秀教师，尤其是一名优秀的大学教师，除了授业解惑，更应该向学生传授“道”——做学问的方法论。 　　林毅夫教授就是这样一位优秀教师——经济学传道者。 　　“道”之初 　　2005年年初，我进入北京大学中国经济研究中心博士后流动站从事博士后研究，指导老师是林毅夫教授。与林老师初次见面时，他对我说：“我下学期每周有两门课，你来听吧。” 　　3月5日晚上是林老师《高级发展经济学》的第一课。晚上7点开课后，林老师首先就经济学的一个基本问题谈了自己的看法。他说：“经济学有一个基本假设：人是理性的，当面临选择时，都会在给定的约束条件下，作出他认为是最好的选择。所有经济学理论??象到最后就只剩下一点：人的理性。这一点是经济学的‘体’，不能放弃，其余都是‘用’，都是可以改变的。经济学家应该处理好‘体’与‘用’的关系。” 　　随后，林老师引用老子、孔子、孟子、释迦牟尼等几位先哲的思想进行解释。他在黑板上写下了老子《道德经》中的一段话： 　　“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，殁身不殆。”这段话的原意是：宇宙间的万事万物有一个统一的、共同的起始。这个起始，就是产生万事万物的本根。如果认识并掌握了这个本根，就可以理解由此而产生的万事万物。认识了万事万物以后，还要再回到这个本根以认识新的事物，这样终身不会有危险。. 　　林老师用这段话来解释经济学的“体”。他说，“人的理性”就是经济学的“体”，是所有经济现象最后的根源，把握了这个“体”，就可以找到经济现象背后的原因。但是，每次观察现象时，都要重新回到经济学的“本体”来观察。 　　对于“体”与“用”的关系，林老师仍然用先哲的话来解释。 　　比如《道德经》中的“前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。”这句话的意思是：先前所认识的现象，是“道”在一定状况下的表现，如果把“道”的表现当做“道”本身，这将会是愚笨的开始。所以，有作为的人，要抓住事物背后厚重、实在的“道”，而不执著于肤浅的表现形式。 [] 　　再如《论语·子罕篇》中的“毋意，毋必，毋固，毋我。”这句话中的“毋意”，就是不凭空揣测未来一定会怎样，“毋必”就是不要坚持现在一定要怎样，“毋固”就是不要固步自封，坚持按过去的经验不变。能做到上述三者的前提是“毋我”，就是不能把小我的利益作为考量的前提。孔子所以强调毋我是因为儒家追求的“仁”是“大我”。 　　林老师认为，老子、释迦牟尼、孔子都是从他们自己哲学的本体出发，根据不同的状况而有不同的表述。老子的本体是“顺乎自然”，释迦牟尼的本体是“空”，孔子的本体是“仁”。孔子谈“仁”二十多次，每次的说法都有所不同，原因是具体的状况不一样，所以，“仁”的表现也就不一样。在经济学上也应该是这样，我们不必固执地坚持已有的各种经济学理论。他说，我们应该坚持的是经济学的“体”，各种理论只是“用”，对已有的理论我们应该抱着“常无”的心态，“只有‘常无’的人才能真正了解现象、解释现象”。 　　有了这一课后，我自然就搞清楚了一个问题：林毅夫教授的经济学理论之所以能够自成一体，之所以他能够成为有影响的经济学大家，秘诀就在于他总是有一种“常无”的心态，他知道什么是自己必须坚持的，什么是不必固守的。我想，林毅夫教授对于中国计划经济体制之形成的独特解释，对于中国发生于上世纪五六十年代的那场“大饥荒”的独特解释，对于世界上不发达国家经济落后现象的独特解释，以及他对其他许多经济现象的独特解释，一定都得益于他具有的“常无”心态。 　　这堂课一直上到晚上11点40分。四个多小时中，林老师都是在用老子、孔子、孟子、释迦牟尼的思想说明在学习经济学、研究经济问题时应该如何处理好经济学的“体”与“用”的关系。整个黑板上除了这几位先哲的话再无其他。 　　“道”之重 　　林老师关于经济学“体”与“用”关系的思想，涉及经济学理论的创立与发展的规律，所以，其实就是在给我们传授他的经济学方法论。 　　方法论不同于各种具体的方法。具体的方法是指如何收集数据、整理数据，如何作统计分析，等等。这些具体方法可能仅与经济学研究的某一个领域、某一个阶段有关系，不具有普遍意义。而方法论则研究更一般、更普遍、更具有根本性意义的问题：经济学理论的发展规律是什么？如何才能够创立新理论？如何对待已有理论？这些问题是经济学的所有研究都必然会涉及的。经济学方法论问题就是经济哲学的问题，这就如同科学哲学（philosophy of science）又被称为科学方法论（methodology of science）一样，科学哲学研究的是科学理论的发展规律，与此相似，经济哲学