原生态民歌保护的“生态群落”观.docVIP

　　原生态民歌保护的“生态群落”观 　　原生态民歌保护，既是一个实践性问题也是一个理论性话题。就民族音乐学方法论的主体观意念而论，既然我们将一部分民歌冠以原生态之称，那么从这部分民歌生成环境的生态学理念出发，将操纵和传承这部分民歌的主体人群，作为文化生态环境中的核心对象来分析和认知，探讨其有关保护的具体程序和相关理论，当顺理成章和具有一定的现实意义。 　　一、民歌的保护，其根基是原生态传承层面的保护 　　民歌，是民间大众群体在日常生活中创造的音乐品种，她诞生于民间、传播于民间、发展于民间，然后才可能出现脱离原生态机制环境的更大范畴群体的认可和再度传播。就其基本生态状况而言，真正的民歌，主要是通过原生性的民间传承方式来得以生存、新生和延续的。从大量的民间歌曲生存状态田野考查事例所以说明，迄今所见这些近年来被我们称为原生态头衔的民歌，如果没有历史上和过往时期当地广大民众音乐生活固有的原生态传承机制形成，例如负载壮族民歌的歌墟集市、侗族大歌的走寨聚会、西北各民族花儿的花儿会、白族调的绕山林民俗、蒙古族长调的仪式庆典、藏族民歌的歌庄集会等可视为传承机制的特有民俗事象，今天就不会再呈现于我们媒体或政府部门专门为之设立的这个展示原生态形貌民歌的舞台上。我们今天进入乡村山寨之所以还能在各民族音乐生活现场，看到和听到不少音乐类型真正的原生性民歌表演和歌唱，也是因为在各民歌音乐生活中当下还存在着群体性的原生性民歌传承机制。 　　我们甚至还可以用一个相对的事实来予以说明：那就是如今不少汉族地区的民歌，虽然今天还能在不同生活环境和专业音乐舞台上，听到这些民歌的歌唱和看到与之相关的艺术表演，但那已经不是原生态性质的民歌了，她们已不在原先固有的群体性音乐生活传承机制中生存和变异，她们本身已经成为不可能自然再生的表演性歌曲，或称之为艺术性民歌了。因此可以说，通过音乐生活自然传承机制不断磨砺而重现和再生，即是原生态民歌生存的一个基本特征。 　　基于以上这种普适性认知，笔者以为，我们不必仅仅将某些民间歌曲和民间歌曲品种，视为是我们非物质文化遗产保护对象的中心或大部，或者是最终目的，而应当将更多精力和财力转换到关注相关民歌在各民族群体音乐生活中传承机制的状态方面，即本文其下所称的原生态环境传承机制方面，将这种根本性的民歌生成和传承模式，纳入我们保护工作的中心视野，作为基本的、根基性的保护工作，使这种源于音乐生活本源性质生成和传承机制，得以自然运行，使其在民众音乐生活中进入社会性的良性循环，从而更持久、更长远的达到我们原生态民歌的保护目的。 　　二、原生态民歌传承，需要区分两个不同性质的传承环境 　　笔者之所以在原生态民歌传承命题中提出要更多关注原生态环境传承机制运行这一问题，是因为在经济状态逐步改善的各民族现代音乐生活中，中国各民族传统民歌传承，事实上已经大体形成两种性质不同的传承机制，已经拥有两种性质不同的传承环境：即除上述所言原生态环境传承之外，已经不同程度的形成各种各样的次生态环境传承(是否可以将之称为非原生态环境传承，还可以考虑)。 　　我们当今所见各旅游景点针对游客对象的民歌表演和传习，其生态环境依托可以称之为旅游景区环境;政府文化部门和媒体单位组织的民歌比赛或专业文艺表演展示，其生态环境依托可以称之为舞台传媒环境;普通学校的本土音乐教育和艺术院校的专门化学习、教学和人材培养，其生态环境依托可以称之为学校教育环境，如此等等，都应当纳入次生态环境传承范畴。 　　这些不同环境中的民歌表演或传播教习，作为民歌传承的种种模式，虽然都具有一定机制性功能，对于当代社会音乐生活来说也不可或缺，且都开始在运行机制中注意体现所谓民歌本身原汁原味内容形式的模拟或再现，但必竟都与原生态环境传承机制性质不同，故而应当与之区分，在认知、分析、研究和对策上，突出其原生态环境传承机制，继而对其机制的一般特点、作用、价值和效果，予以充分估量， 　　三、原生态民歌传承是否有效，核心问题取决于生态环境中传承人的生存状态 　　只有原生态环境中传承的民歌，才真正具有原生性，而其它所有次生态环境中传承的民歌，都不具备这一本质性特征，因为所有次生态环境中传承的民歌都是原生态环境之外环境变幻的产物，因此这些民歌传承，都受制于原生态环境民歌的传承，它们传承的民歌对象，必须要以原生态环境传承对象为母本，这样才有可能保持和延续其传统的艺术风格和相关民族音乐文化基因。由此，什么是民歌原生态环境传承中的决定性因素，便成为民族音乐学研究者理论视野与实践操作首先要关注的对象。 　　原生态民歌传承的决定性因素，是传授人和承继人群体，二者合而为一，即构成具有生态学意义的传承人概念。在文化传承的生态系统构成中，传承是一个过程和结构，而不仅仅是一个起点或一个结点。没有传授人，民歌即不存在;没有承继人，传授人即不可能产