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对外汉语教学对儒家思想的渗透 【摘要】一个民族的语言与文化是相互依托而存在的，语言是文化传承的载体，文化是语言繁荣的根基。在对外汉语教学中，不可单方面传授汉语言知识，而忽略语言文化所具有的差异性、民族性、历史性及不可替代性。儒家文化是中国传统文化的重要组成部分，对中华民族的语言、思维方式、行为方式均产生了巨大影响。本文从“仁”、“和”、“中庸”三个方面来分析儒家文化在对外汉语教学中的重要作用。 【关键字】儒家文化；文化全球化；孔子学院；对外汉语教学 中国对外汉语教学由来已久，从最初对汉语言的教授、研究、翻译，到我国民族文学、历史的对外传播，中国传统文化在世界文化中占据着越来越重要的地位。而除去单纯的语言教学之外，文化教学在近十年来开始得到广泛的关注与讨论。孔子学院在世界各国的设立，为汉语言教学与中国文化在世界的传播搭建了有利平台，它秉承儒家的经典思想与核心价值理论，推动了中外文化的交流与融合。 “仁”是儒家思想的核心，也是中华文化的中心。儒家“五常”的“仁义礼智信”中，“仁”居于首位。仁者，人二也，爱人也。即要求人与人在相处时，能够做到和谐融洽，多设身处地为他人着想。在当今社会，随着经济的飞速发展，一些人的人生观、价值观发生了偏移，人与人的关系也变得不再是那么纯洁与单纯，许多人一心扑在物质上、金钱上，忘记了怎样做人和做一个什么样的人，行为出轨，道德偏向，失“仁”失心，因此，难免成了人的“半成品”。儒家思想的“仁”，是对做人处事的一种行为规范，倡导做人要有礼有德，诚实有信，知廉耻守忠孝，做人有节，处事有度，而这些正是处理人际关系的妙药，是奠定事业成功的基点，是实现管理成效的良方。在对外汉语教学中，应该多向留学生渗透“仁”的理念，引导学生将语言的学习与领悟运用到实际生活之中，突破语言差异带来的文化冲击，实现价值的和谐统一。 儒家提出的“和为贵”的思想，在中国历史发展史上影响甚远。中国人历来讲求“和气生财”、“家和万事兴”。一个家庭的人丁兴旺，需要“和睦”，一个人事业的蒸蒸日上，需要“和气”，一个国家的繁荣强大则离不开“和谐”。在社会主义和谐社会的背景下，儒家思想的“和”被赋予了新时代的意义。“和”既是人与人之间相互交往所遵循的准则，也是人们做事方式的一种原则，同时还是社会建构所需要的一种策略。“大乐与天地同和，大官与天地同节”强调的就是国家、民族、人民妥善处理“公”与“私”之间的关系，保证其利益的三位一体，实现人人“兼善天下”到“天下为公”的理想。外国学生在接触这些思想时，可能会受其自身文化的约束，难以深刻体会到儒家思想的真正内核，这也会导致其对于简单的语言词汇的正确理解和运用。故而从文化根源着手，引导学生构建本民族文化思维的框架，是学好汉语言的基础。 中庸，是儒家思想的精髓部分，是后世儒生修身养性的方向盘。现代很多人将中庸思想简单地理解成中立、平庸之意，背离了这一思想的实际指导意义。中庸不仅属于道德范畴，同时也是儒家对世界万物的理解与认识，从而得出了处理实际问题的基本态度与方法。中国人常说的“过犹不及”、“无过之无不及”，即是典型的中庸思想。它要求我们做事能够不偏不倚，公正自守，中正平和。信守中庸之道，“达则兼济天下，穷则独善其身”。处在自己该处的位置，做自己该做的事，不奢望自我价值以外的东西，对于富贵贫贱认知泰然，安分尽伦，顺乎自然、等待时机。这种做事方式与西方不同，西方文化更多提倡个性的张扬与自我的解放，在这种文化的冲突下，适当把握留学生心理，激发留学生探求不同知识的渴望，是对外汉语教学成功进行的技巧与手段。 儒家传统道德思想对中华民族曾产生过巨大的影响，在一定时期甚至构成了民族共同心理和主要的思维方法世界经济、政治的联系、交流更紧密，文化的输出与输入也更加的频繁。 全球有102个国家和地区设有孔子学院349个，孔子学堂400余个，注册学员约50万人以其独特的文化教育理念影响了要将儒家传统道德思想有机地融入科学性