中世纪基督教文化.ppt

中世纪基督教文化 ;犹太人与犹太教;希伯来文化对基督教的影响;基督教对希伯来文化的扬弃;耶稣讲道;从“末世论”到“救赎说”的发展，是基督教最终摆脱犹太教而成为一种独立的世界性宗教的重大标志。具有社会解放意义的弥赛亚运动被基督教改造为一种灵魂获救的福音，上帝的国也从人间被搬到了天上。 ;基督教与希腊哲学 ;　如果说犹太教为基督教提供了圣教历史的“肉身”，那么希腊唯心主义哲学则为基督教提供了唯灵主义的“精神”。 这种唯灵主义最初以朴素直观的形式表现在希腊民间神秘祭（奥尔弗斯教）的轮回转世说中，然后在毕达哥拉斯、苏格拉底和柏拉图等人的哲学中得到理论上的提炼和表述，并通过斐洛的“隐喻”神学和普罗提诺的神秘主义最终汇入基督教，成为一套严密的、系统化的神学体系 。;基督教与罗马帝国;　自从尼禄初开先河之后，罗马统治者们就一次又一次地对基督徒进行了极其残酷的迫害活动。 到了公元2世纪末叶以后，随着一度辉煌的安东尼王朝时代的结束，更为残暴的罗马统治者们又开始对基督徒展开了新一轮大迫害 。;　公元303年，戴克里先（284—305年在位）因宫廷纵火案对基督徒进行了最后一次大规模的镇压 　公元4世纪初叶，依靠忠诚的基督徒士兵的支持，君士坦丁在312年成为西罗马帝国的统治者。公元313年，君士坦丁在米兰与东罗马帝国的皇帝利西尼乌斯共同颁发了一个敕令，即著名的《米兰敕令》（又称《宽容敕令》），标志着基督教在经受了250年的迫害之后，终于在罗马帝国获得了合法地位;　公元380年，狄奥多西皇帝发布了一道敕令，要求全体罗马人民“遵守神圣使徒彼得带给罗马人的信仰”。至此，历尽艰辛的基督教终于成为罗马帝国的国教 　基督教的合法化以及教产的迅速增长很快就产生了负面效果，一部分基督徒在财富和权力的诱惑下开始堕落，另一些较严肃的基督徒则发起了矫枉过正的修道运动 ;修道运动;　把繁华的世俗生活和肉体欲望当作魔鬼的陷阱的观点，驱使许多向往崇高道德境界的基督徒隐遁到人迹罕至的荒野中去苦修，结果就导致了独身、贫穷、禁欲和修道运动的出现 　修道运动的创始者是公元3－4世纪的埃及人安东尼，他20岁时因有感于耶稣让财主变卖财产分给穷人的劝勉，弃家到尼罗河畔的德巴意旷野隐修 西方早期修道运动的最著名的代表人物当推本尼狄克（约480—550年），公元530年，本尼狄克创建了著名的蒙特·卡西诺修道院，并为该院起草了“本尼狄克教规” ;　随着基督教在中世纪成为整个西欧社会唯一的宗教信仰，教会所扮演的角色也发生了极大的变化。 　在经济方面，教会从穷苦人的精神抚慰所变成了最富裕的庄园主。到了10世纪，修道院已发展成为西欧最大的庄园主，寺院经济基本上控制了整个西欧经济的命脉 ;教会与大学;　在文化水平相对较高的意大利，早在9世纪时就已经出现了一批研究罗马法的专业学校。11世纪在意大利的波伦那产生了西欧第一个由专业性学校合并而成的多学科性质的学校（studium generale），这种学校被称为“大学”（Universitas） 　早期的大学都是隶属于教会的，管理者是教堂和修道院的教士或僧侣，教师通常是地位较低的教士 到了十三世纪。学者的地位与官吏、教士鼎足而三了。13世纪托钵僧团的出现进一步推动了欧洲大学的发展 ;中世纪的神学;　与希腊哲学不同，中世纪的西方哲学从来就没有获得过独立的地位，它所讨论的问题都直接或间接地关系到基督教的基本信仰和教义。因此，哲学家们的抽象思想如果不能成为正统基督教信仰和教义的理论根据，就一定会成为滋生各种异端观点的温床 　基督教哲学的发展大体上可以分为两个阶段，即早期的教父哲学和后期的经院哲学（以公元11世纪为界）。教父哲学所探讨的问题主要在于上帝论、基督论和人性论这三个方面；经院哲学通常又被称为繁琐哲学，它因讲究繁琐的形式逻辑论证而得名;哥特式建筑 ;　12世纪以后，哥特式艺术作为一种熔铸了浓厚的基督教唯灵主义意韵的新颖形式，成为风靡欧洲的高贵典雅的艺术风格。 在哥特式建筑的典型作品——天主教堂中，不仅是那高耸入云的尖顶、充满了怪诞和夸张特点的巨大肋拱、五光十色的花窗隔屏，甚至连每一块石头、每一片玻璃和每一个精雕细缕的局部都在宣扬着基督教的彼岸精神和灵性理想 ;巴黎宫廷礼拜堂中的上礼拜堂;　从理论上来说，基督教会的神圣职责就是引导有罪的灵魂摆脱世俗世界的种种物质诱惑，然而在中世纪的现实生活中，教会却从根本上背离了自己的天职，成为腐败堕落的罪恶渊薮。理论与实践之间的这种尖锐矛盾导致了整个社会道德的普遍沦丧，从而使中世纪基督教文化临近崩溃的边缘 　教皇和神职人员除了利用权力来兼并土地和兜售赎罪券之外，还把神圣的教职也纳入了金钱交易的范围。神职人员结婚和纳妾的现象也构成了教会道德的一大问题 ;宗教裁判所的酷刑;　1220年教皇洪诺留三世通令，由新