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自由主义社会与公民道德 一、前 言 　　自從羅爾斯（john rawls）的《正義論》（a theory of justice）一書在1971年問世之後，當代自由主義（liberalism）的理論又進入一個新的紀元，但是由於自由主義再度成為當前 政治 哲學的主題，相應而生的是社群論（communitarianism）對自由主義的批判也再度成為熱門話題。誠如華徹（michael walzer）所言，這兩種理論有密切的關聯性，社群論對自由主義的批判像某些流行裝飾，雖然時間短暫但一定會再次出現，這個現象是自由主義政治和社會生活時斷時續的一個樣貌，如果沒有一個成熟的自由主義，社群論的批判就不再具有吸引力 。而由社群論和自由主義之間的論辯，使得「公民」（citizen）或「公民身分」（citizenship）這樣的概念重新成為學者注意的焦點。所以有些學者指出，1970年代政治哲學最重要的話題是社會正義，1980年代論述最多的概念是社群（community）和社群成員身分（community membership），而1990年代政治理論的論證重點則是公民和公民身分，因為澄清這個概念，有助於統合自由主義和社群論的爭議 。 　　自由主義和社群論對「公民身分」這個概念有不同的定義，本文將簡單描述社群論之公民概念，主要是以自由主義的公民觀念為核心，以進一步探討在自由主義社會中，任何一個合格公民應有的德行 。 二、公民共和主義（civic republicanism）的公民概念 　　美國哲學家蓋爾斯敦（william a. galston）將 教育 分為兩種：哲學教育和公民教育。哲學教育的內容是以理性的追求和探究真理為目的的學問，如：物理、生物、數學等，這類學問是人類探尋真理的成果，其主要特點是，它的 研究 不受特殊社會和政治環境的影響，而且由於是以追求真理為標竿，所以其研究結論有可能危及研究者所身處之社會的基本價值和信仰體系。至於公民教育則不是以追求真理為目標，而是為了陶冶社會成員的人格，使其能在所屬的政治社群中，有效的實現個人的生命理想，並因此而強化和支持其社群，所以公民教育不和其政治社群對立 。如果依據古德曼（amy gutmann）的說法，公民教育的目的就是”有意識的社會再製”（conscious social reproduction），換句話說，就是要培養社會成員有能力參與創造彼此共享的社會 。 　　從上述公民教育的想法蘊涵兩個結論： 　　（１）公民概念和政治社群密不可分，它是每一個政治社群成員共享的概念，所以如果將社會完全看成是個人特殊利益的競逐場所，公民概念就不可能存在； 　　（２）價值多元有其一定的極限，否則不可能存在適當的公民教育。 　　然而儘管公民教育和維持社群的穩定、實現社群的目標相關，所以其必要性少有爭論，但是”公民教育內容應該如何？””理想的公民人格是什麼？”之類的問題則缺少共識，其原因在於傳統以來對何謂「公民」和「公民身分」有許多不同的主張，根據伊格納提夫（michael ignatieff）的 分析 ，主要可以分為兩個派別，一個是古典公民的理想，可以稱之為公民共和主義的公民概念，這也是社群論的思想淵源；另一個就是自由主義的公民概念。 　　格納提夫指出，公民共和主義的公民概念可以溯及希臘哲學家亞里斯多德，亞里斯多德認為，「公民」就是一個同時適合於統治和被統治的人，也就是說，公民同時具有主動制訂 法律 和被動服從其化公民所制訂之法律的特質，由於亞里斯多德同時認為人是政治動物，所以他心目中一個理想公民的正當習性是：具有將公共利益或公共善（public good）置於私利之上的氣質傾向。雖然亞里斯多德並不否定某些私人喜好的價值，但是他堅定主張公共領域比日常生活中生產物質必需品之私人領域重要，因為人只有在公共領域中，才能發揮人身為一個社會動物的最高能力。基於這樣的觀點，亞里斯多德認為只有具有理性討論公共利益能力的人才適合成為公民，而只有自由人才具有這種理性選擇能力，因此除了擁有財產之男性之外，所有需要依賴他人生存的人，如：奴隸、女人、小孩、受薪階級，都不能成為公民 。 　　綜上所述，共和主義的公民概念具有以下幾個特點： 　　（１）父權主義：亞里斯多德的公民預設經濟和心靈的獨立性，並不是每一個社群的成員都可能成為公民，因此「公民身分」是一個排他性的概念，政治專屬於某一個特殊階層。 　　（２）愛國主義：財產擁有者才是公民，而財產在當時指的主要是土地，所以公民的利益必然和國家的領土相關聯，因此透過土地的擁有，公民 自然 是一個愛國主義者。 　　（３）反官僚體制：由於公民同時適合統治和被統治，所以其政治運作採輪流統治的方式，統治者和被統治並不是兩個固定的、不同的階級，所以這種共和主義的公民概念並不允許獨立於公民之外的統治階級的