茶艺与茶道基础知识.ppt

日本茶道的“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并做到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛始创于村田珠光 。 第一节 中国茶文化与儒、佛、道的关系 作为茶文化核心内容的茶道，是一种产生于特定时代的综合性的文化形式，它基于儒家的治世机缘，倚于佛家的淡泊出世的节操，洋溢着道家羽化升天的烂漫思想；因此，茶文化和儒家、佛家和道家有很深的渊源关系。 茶文化与儒、道、佛的境界相互渗透，儒家之礼、佛家之养、道家之闲在茶文化活动的氛围中体现得淋漓尽致。 一、茶道精神与儒家思想 1.儒家的道德观念与茶道精神是一致的 唐末刘贞亮概括了饮茶十德，即：“以茶散郁气，以茶祛睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志”。 中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。 中国的茶文化能成为一种极其广泛和普遍的社会文明，成为人们的精神生活的重要部分，与它能深入到社会的各个层次有很大关系，如宫廷的茶宴、士大夫的茶会、市民层的茶饮、乡间的茶俗，还有僧侣的茶禅、隐逸者的茶趣。前四个层次都和儒教茶文化及其思想有极大关系，它们基本上是以儒教观念为指导的，所以说儒教茶文化为中国茶文化的核心是毫不过分的。然而这一核心的基础又是什么呢，那就是儒教的人格思想。 茶之为物，最为高贵醇厚，而茶人茶事也须相应的纯洁平和。可以说在漫长的茶文化历史中，中庸之道及廉耻中和的精神一直是儒家茶人自觉贯彻并追求的某种哲理境界和审美情趣； 茶是一种中正平和之物，通过煮茶品茶能平和人的心情，茶的审美境界能消除人的烦恼，因而，茶得到讲求和谐的中国国民的特别喜爱，唐人裴汶对茶性的体验：其性精清，其味淡沽，其用涤烦，其功致和，即饮茶能平和人的心情，并能至其冲淡，简洁、高尚、雅清之韵致。 可见，茶是中国文人士大夫得志时怡情、修性的重要手段，而茶更是中国文人士大夫失意时安慰人生、平衡心灵的重要手段。 得志时陶冶情操、修身养性，失意时安慰人生、平衡心灵。 小结： 茶道以“和”为最高境界，亦充分说明了茶人对儒家和谐或中和哲学的深切把握。 通过饮茶，营造一个强化人与人之间和睦相处的和谐的空间，这简直是一种绝妙的想法，然而它却代表了儒家茶文化真实的理想。儒家是入世的，然而又是以一种平和、儒雅、谦恭的形象入世的，而茶文化这种特殊的文化形态，却比其他任何形态的文化都更能具体而实在地造就这种精神和形象。儒教茶文化真正能代表中国茶文化的核心。 二、茶文化与佛教的关系 1. 茶的物质功能与佛教结合阶段 禅，梵语作“禅那”，意为坐禅、静虑。南天竺僧达摩，自称为南天竺禅第二十八祖，梁武帝时来中国。当时南朝佛教重义理，达摩在南朝难以立足，便到北方传播禅学，北方禅教逐渐发展起来。 禅宗主张坐禅修行的方法“直指心性，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，没有烦恼，此心即佛。 正是僧人长时禅定的“不动不摇，不委不倚”，有时不免使人产生昏沉现象，而颇具提神益思，驱困解乏，生津止渴等效用的茶叶便自然而然地进入了禅定领域。 茶之为药的性味功能见诸李时珍《本草纲目》：“茶苦而寒，阴中之阴，沉也，降也，最能降火。火为百病，火降则上清矣。……温饮则火因寒气而下降，热饮则茶籍火气而升散，又兼解酒中之毒，使人神思爽，不昏不睡，此茶之功也。”此种药性与药效，正与禅定之澄心静虑，专一不乱的要求契合，因此禅定与饮茶，在历史的发展演进中，走在了一起。 坐禅用茶的最早记载，约见于《晋书·艺术传》：僧人单道开在后赵的都城邺城昭德寺内禅修，昼夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂伏苓之气，时饮茶一二升而已”，说明至迟迄于东晋，佛教禅定已与用茶结缘． 2.茶禅一味----茶与佛教的精神结合阶段 茶禅一味的两层含义： 一是指茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。“苦” 、“静”、 “凡” 、“放” 均有相通之处。 禅宗将饮茶一事，为悟道的契机与妙传心印的载体，称“茶禅一味”。 “茶禅一味”的真义，即原本佛法平常，尽在日常茶饭间，“茶禅一味”之茶乃即禅即茶，即茶即禅，以茶喻禅时茶禅不二，乃至以任何一物喻禅时，物禅不二。所谓“闻声见色，无非是禅”，“低首举足，皆成佛道” 。又说一切色是佛色，一切声是佛声”，佛色，佛声者，禅也。 禅师借茶说禅的公案故事： 《五灯会元》记载，一客人向南隐问禅，南隐以茶相待。他将茶水倒入杯中，茶满了仍继续倒……，