从“本体论”到“伦理学”：西方形而上学的本真转向_0.doc

从“本体论”到“伦理学”：西方形而上学的本真转向 从本体论到伦理学：西方形而上学的本真转向 形而上学包含二重维度，即本体论维度和实践伦理维度。本体论维度彰显知识本位的理性思想，凸显对自然科学的追慕与崇拜；实践伦理维度倚重于生存智慧的超越性，注重个体的生存现实与思想本身的经验。理性若不上升到实践智慧的品质，它就是一种低级的理性；实践生存智慧若得不到理性的锤炼与升华，它即是无根的，一种无根的生存经验是担当不起建立形而上学历史的重负的。所以这两者是一体两面、不可分割的。在这个意义上，形而上学的本性可以归附到人的本性上来，即为人的理性崇拜（求知）和超越性的追求（成道）。而这两个维度的内在关联及其张力，既彰显出形而上学的生命力之在，也勾画出人之本性深处的超越本性的超越之在。但在形而上学的历史当中，其自身的生存实践的伦理维度却是晦蔽于本体论维度，结果本体论维度却是大行其道。不过作为后形而上学的实践伦理维度也并非在消极中以至于自行陨灭，而是在生存的义理中不断地冲击着、颠破指引着本体论维度。 　　一 　　沉沦是思的沉沦，无思即构成形而上学逝亡之筌象。从柏拉图哲学以来，思就赋予哲学本身一种内在的特质，无论本文由论文联盟http://www.LWLm.coM收集整理是后来思（无蔽）之开启还是思之隐失，思昭示了哲学的在场性。此种思是超越经验世界的思，从思之物进达所谓的本质世界，用柏拉图的言辞指谓为理念世界。 　　无论是笛卡尔的我思（指向思本身之思，个体被悬置），或是康德的先验自我统觉（思在这里替换为先验的自我意识统一性），或是费希特的自我（思指向绝对我思），还是后来的胡塞尔的先验我思思思之物（思归于先验结构）都在围绕思来做哲学。这样一来，哲学就反身成了思之学即形而上学。西方形而上学始于古希腊哲学，其自身的根脉可谓流转不息。用亚氏的话说，形而上学就是寻取最高原因的基本原理[1]（P56）。概括说来，形而上学就是寻觅超验存在之本性的理论。在这一意义上，本体论便是形而上学的内核（本性的超验追问落实为本体）。而进一步说，这种作为本体论追求的形而上学，其具体内涵又体现在三个方面，即如德国当代哲学家哈贝马斯所说的本源哲学的同一性主题、存在与思想的一致问题以及理论生活的神圣意义[2]（P35）。 　　同一性主题构成了西方形而上学本体论同一的理论结构，也是形而上学不断发展的内在本质的一种传达。同一性主题与本体论同一相暗合，本体论同一中的一与一决定一切中的一是同一个意思，都想在化中（化一切为本质的一）来递归逻辑；存在与思想的一致问题其实就是谁规定谁的问题，进而延伸出真理符合的问题，从古希腊到中世纪、近现代、德国古典再到后现代，根植于形而上学内部的这个问题一直处于嬗变之克服中，无论是胡塞尔的赋义意向意识性，还是海德格尔的共在世界通过工具的使用被揭示等理论都在试图克服思维与存在的二元性，区别是胡塞尔走向了先验的意识，海德格尔回归到了生活的步伐；围绕理论生活神圣的意义也是形而上学的意蕴之一，古希腊的柏拉图在封闭的理论体系中来化导问题自身的机制，在理念世界中找到现象世界的内在根据；中世纪的托马斯在神圣的德行中来寻求信仰的启示，在理论的共建中来支撑或者说明信仰；近代的莱布尼茨在单子的体系中来纯化一切物质属性的东西（精神性的单子）；德国的康德与黑格尔更是在复活的理性中寻找或者建立寄托现实生活的归宿，比如，康德的划界思想或者道德律、上帝存在的假设等思想都可以安抚现实中迷茫人们痛苦的心灵。自黑格尔之后的形而上学理论生活的意义已经开始走下坡路，个人的生存真实性撞入哲学家的视野，且成为理论构建的直接缘由，那种理论生活的姿态已经在思的多维性中或者解构中消失殆尽。 　　形而上学本身也就是对理论生活的一种构建。从另一角度看，对形而上学超验性的寻求正是内在于人之生存的本体论诉求和终极关怀的理论表达。简言之，形而上学与人之生存本性有一种内在隐性的关涉。形而上学体现了人的自为本性，表达了人的超越性、创造性。当我们从本真的意义上理解形而上学时，常常是从哲学的内在规定上来理解形而上学，这就意味着对形而上学的理解实质是对人的本性的理解。 　　海德格尔也曾说形而上学属于人的本性[3]（P141）。此本性即批判的意识在辩护中或在反诘中沉潜。但康德在批判着却同时也在辩护着形而上学合法性的问题。康德基于对知识划界的方法，将形而上学搁置在先验范围之内，以保证形而上学在道德伦理领域的可能性。但康德没有也不可能最终解决形而上学的合法性问题，其后的哲学家们如黑格尔、海德格尔和哈贝马斯等，依旧在悖论中构建和毁灭着。当然也有其反诘的声音，语言不能证明本有存在和本有存在之间没有必然的逻辑推论可循，宁可说语言不能证明本有存在，也不能证明本有不存在。二者同时为真，这就是语言的显隐二重性所致。[4]（P6）语言在表达中