天祖教——中国传统宗教述略论文.docVIP

　　天祖教——中国传统宗教述略论文 ..毕业 儒学是不是宗教，儒教能不能成立，如果成立，儒教处于什么样的地位？这个问题最近又引起了学术界的热烈讨论和社会的关注。我们去一次天坛，答案也许就清楚了。（极力主张儒教说的学者也是从这里说起的。）天坛之中的祈年殿供奉的是“昊天上帝”和清王室的列祖列宗，其建筑所象征的九重天、四季、十二时辰、二十八星宿等等都是中国传统社会从“天子”以至庶民都深信不疑的时空观念。能够让“天子”行三拜九叩之类的大礼，且一直延续下来的，除了昊天上帝..毕业，就是列祖列宗了。这显然是宗教，但是其中却没有儒家的牌位。 任何宗教成立的前提至少是有人对它的无条件（绝对）信仰，也就是说任何宗教的核心都是它的教徒所无条件信仰的对象。对于这个对象，人们无条件地相信其为一切生命的来源和归宿，所以敬畏之；无条件地相信其为一切价值的判断者，所以诉求之；无条件地相信其为一切秩序的安排者，所以遵从之；无条件地相信其为自己的超越者，所以祷告之。 中国传统社会的最大宗教应该是“天祖教”，或者说中国传统和本土的宗教态度是敬天法祖的——以天为祖，以祖为天。 天并非仅仅是“苍苍茫茫”之谓也，但天从来也没有离开“苍苍茫茫”的属性。天父地母、天地氤氲而生万物，万物生生不息，逃不出天地的范围；“君臣父子，无所逃于天地之间”；朝代更替，祸福得失为天命所决定；善恶报应由老天爷所实施（谴告）。老天接受祭祀的时候，只有一个牌位，人们举手投足，却时时处处在老天的“眼皮”底下——把超越性建立在现实性基础之上，神圣性没有脱离自然性，是天祖教的首要特征。 安享天年，福荫子孙不仅是此岸的圆满，也是彼岸的实现，还是“先人”的造化——中国人不是没有彼岸的观念，而是把彼岸的延伸等同于子孙福、禄、寿的无穷传承，不仅诉求未来的幸福，而且感恩于前人的荫庇。血缘关系把过去、现在和未来联接在一起，使个体的生命处于无尽的谱系之中。血缘关系同样是现实性和超越性、自然性和神圣性的结合。这也是天祖教的重要特征之一。 也就是说，中国古人对于上天和祖宗的敬仰是不假思索的，油然而生的，也是彼此支撑，相互发明的。 皇帝被看成“天子”，“天下者，陛下之家也”（《汉书·师丹传》）。天子垄断祭天的权利，以“奉天承运”为统治四海的最终根据，政治与宗教紧密结合，同时，天意和天命又构成制约皇权的因素，“屈君以申天”。但是，天祖教的观念虽然无处不在，皇权的强大却无与伦比，政治力量往往任意利用“天意”，宗教的权威被实际的政治威权所代替，这是天祖教又一个的重要特征。 在敬天法祖的大框架下，又衍生了各种更加直接地作用于社会生活的神灵系统，形成了一体多元的信仰体系，是天祖教的第四个重要特征。 最起码，这四个特征是在和西方的宗教有共同特征的前提下，中国本土宗教独有的特征。 立足于中国古代的本土文化而言，和其他的宗教相比，天祖教的本质是一种观念性的宗教，它没有特定的经典，反而（所以）渗透于所有的经典之中；它没有特定的组织，反而（所以）影响了所有的组织；它的信徒不应该出家，反而（所以）所有有家的人都是它的信徒。天祖教没有不曾覆盖的领域，却始终没有形成独立的力量。它的力量有时候超过其他所有宗教的力量，有时候又不如其他任何的宗教。其中蕴含着中国文化最本质的特征。 区别中国本土宗教和外来宗教的观念基础，就是对天的态度和对祖宗的态度。道教中的“出家”虽然受佛教的影响，佛教中的“师父”、“师祖”、“师兄”、“师弟”、“师叔”、“师伯”又何尝不是接受了传统宗教的说法呢？没有血缘，尚且称兄道弟，出家修行，尚且严禁“欺师灭祖”，以至于后来虽然皇帝被打倒，“老天爷”的呼叫还不绝于耳，“爱厂如家”的标语还随处可见，天祖教的力量不可谓不深厚，天祖教的影响不可谓不久远。 传统文化的转型就是从对老天的态度，对家庭的态度开始的。皇权统治正式退出了历史舞台，天坛就成了文物，供人们参观；祭天的仪式虽然在2002年春节重新排演，那也只不过是复制的、演出的文物而已。那些当代的新儒家们，大讲性命之学，“天”在他们那里，也只是一个历史性的名词了。 但在中国古代社会，一以贯之的东西，在制度上，是宗法；在典籍上，是六(五)经，在宗教上，是天祖教。儒家以“老大”（黄玉顺先生亦有此喻）或“嫡长子”的面目继承和维护这一套宗法制度，讲“亲亲尊尊”；宣扬和发展这一套文化典籍，讲“师道尊严”；承认和利用天命思想，讲“神道设教”。但是，儒家也不是独生子，对这一套制度，这一套典籍，还有一些态度不那么恭敬，或者认识不那么正统的，甚至是“逆臣贰子”的人物，乃至学派。如果把一切都归结为儒家，恐怕是本末倒置的，也是难以服人的。 我们也可以说，中国传统文化以天祖教为土壤，生长出了各种各样的花果，儒家学者的著作中，处处弥漫着天祖教的味道，但我们同样不能把儒学等同于产生它的土壤。更何况，儒学的传承一直