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责任教育是高校思想政治理论课的重要课题 责任感指人在社会生活中对自己完成任务、履行责任的情况持积极主动的态度而产生的情绪体验。大学生是改革开放和现代化建设的中坚力量，他们的责任感关系到我国经济的发展、文明的提升和社会主义事业的进程。加强大学生责任教育，培养他们强烈的责任感无疑成为高校思想政治理论课的重要课题。 一加强责任教育的必要性 （一）加强责任教育是时代的呼声 20世纪是科学技术迅猛发展与物质生活空前繁荣的世纪，也是人与自然之间的关系高度紧张、人的主体价值严重消逝的世纪。生态失衡、环境污染与能源危机，以及道德沦丧、信仰动摇与精神迷茫等问题的出现，使人类的生存与发展受到了巨大的威胁。弘扬人文精神，复兴道德教育，强化责任意识，成为时代的最强音。 美国的学校德育强调：培养青年参与社会生活的能力、道德推理能力，在塑造国家精神的同时更注重发展青年承担社会责任、创造新生活的品质。英国学者阿什比指出：“英国大学教育目标的实质是造就有教养的人而不是有学问的人。”日本规定教育的中心目标就是“充分发展个性、大力培养有强烈责任感和充满独立精神的人。”德国教育家鲍勒夫提倡一种“朴素道德观”，主张重视负责任、乐于助人等方面的教育。 在我国，责任感的培养也一直居于重要地位。毛泽东曾多次强调责任感问题，在《纪念白求恩》一文中指出：“白求恩同志毫不利己、专门利人的精神，表现在他对工作的极端的负责任，对同志、对人民的极端热忱。”邓小平十分重视责任感培养，指出：“我们要把青少年培养成为忠于社会主义祖国、忠于无产阶级革命事业、忠于马克思列宁主义毛泽东思想的优秀人才，将来走上工作岗位，成为有很高的政治责任心和集体主义精神，有坚定的革命思想和实事求是、群众路线的工作作风，严守纪律，专心致志地为人民积极工作的劳动者。”江泽民高度重视责任感培养，强调“越是搞现代化建设，越要教育我们的人民，教育我们的军队，尤其是教育青年一代，不断增强民族自豪感和责任感，把爱国奉献精神大大发扬起来。”胡锦涛也特别强调责任感培养，指出：“教育成效不应只看学生是否能准确填写标准答案，更要看学生的学习能力、实践能力、创新能力，看他们是否掌握了发现问题、解决问题的关键能力，看他们是否具备了高度的社会责任感。” 可见，高度的责任感是未来社会对人才素质的基本要求，加强责任教育是时代的呼声。 （二）加强责任教育是中西文化的融合点 一方面，以儒家文化为代表的中国传统文化注重个体内在的品格修养，强调人的尊严与价值，认为人不同于禽兽，人是具有独立意志的；强调人的独立人格与个性，主张通过主体内在的自觉自律即“内省”、“克己”来加以实现。孔子说：“为仁由己，而由人乎哉”。“为仁”既是一个品格修养过程，又是一个道德实践过程；“由己”则意味着主体内在的努力。依孔子看来，无论在品格修养中，还是在道德实践中，主体内在的自觉自律都起着决定性的作用。孔子的忠恕之道“己欲立而立人，己欲达而达人”以及“己所不欲，勿施于人”，同样体现了上述思想。所谓“立人”、“达人”，无非是“立己”、“达己”的推延。孔子学生曾参的“三省吾身”，既是“内省”、“克己”的集中体现，更是对自己、对他人负责的极佳证明。但另一方面，儒家文化关注人与人之间伦理关系的亲和，强调群体认同与社会责任感。“入则孝悌”、“出则忠信”实质上就是对他人负责的态度；“修己以安人”以及“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”便是群体认同与社会责任感的直接体现。而《大学》中提倡的“修身、齐家、治国、平天下”更是道德关系上的自我实现与利益关系上的群体认同合二为一的典型例证。两千多年来，中国历代仁人志士所形成的那种“天下兴亡，匹夫有责”的浩然正气不能不说与儒家强调的群体认同思想有着直接的关联。 与中国传统文化中的社会责任伦理本位相反，西方从古希腊开始，就高举功利主义的旗帜，强调个体对自己负责，其主要特点为：第一，承认私利的合理性，个体对私有财产负责。古希腊的普罗泰戈拉提出“人是万物的尺度”的观点，表明个人不再必然服从城邦的利益与外在的道德，主张以个人的欲望与利益作为道德品质的源泉与道德行为的标准。第二，关心个体的地位与价值，个体对自己的人格负责。人的地位与价值一直是西方文化关注的焦点。苏格拉底第一个把哲学变为人的哲学，提醒人们要“认识你自己”；康德高扬人的尊严，提出“人是目的，而不是手段”的口号。第三，强调人与人之间的平等，个体对他人负责。从个人本位出发，西方文化主张人人平等，反对等级差别，“人生来是平等的，造物主赋予他们与生俱来的权利”的思想几乎成为社会公理。通过对西方文化特征的考察，我们了解到，西方文化侧重于行使权利，侧重于个性发展、人格独立与自我负责。但目前，西方文化也出现了个性发展与社会责任感融合的趋势。西方各国无一例外地强调社会责任感的培养对于国家与民族的重要性，道德教育的中