族群记忆_文化认同及非物质文化遗产的保护_.pdfVIP

一、非物质文化遗产与族群记忆、文化认同的内在关联 （一）作为族群记忆与文化认同纽带的非物质文化遗产 法国社会学家哈布瓦赫早在 1925 年就提出了集体记忆（collective memory ）的概念， 认为记忆是一种具有集体性的记忆，并且指出，集体记忆是一个社会建构的过程，而非一 个既定的概念，因此，在一个社会中有多少个群体和机构，就会有多少不同的集体记忆， [1] 而且这些记忆通常都是由其各自的成员经历很长的时间才得以建构起来的。 作为一个民 族或族群的“族群记忆”或“民族记忆”，就属于集体记忆的范畴。此后，人们在此概念 的基础上又衍生出了一系列与之类似或相关的概念范畴，诸如，“社会记忆”、“文化记忆”、 “历史记忆”、“民族记忆”、“族群记忆”，等等。对于这类概念，国内有学者进行了部分 阐释，例如：“社会记忆并非只存在于大脑中，它存在于表演、仪式、股市、冲突和生育 [2] 等行动之中。社会记忆实在就是社会行动。” “历史记忆这个词，不仅包括它记忆的对象 是历史事件，同时记忆本身也是一个历史，是一个不断传承、延续的过程，这个过程本身 [3] 也构成历史。” 而所谓的“族群认同”（ethnic identity ），也就是基于“集体记忆”或“共 [4] 同记忆”（shared memories ）之上的族群中的个体对族群共同体的归属认知和情感依附。 认同对于群体的重要性是不言而喻的,它不仅是群体借以团结其成员的核心力量,而且 是一个社会群体或机构藉以证明自身合法性的依据。而且，只有有了民族的认同感，一个 [5] 民族才可能具有向心力和凝聚力，从而也才可能具有前进和发展的持久动力。 惟其如此， “民族需要认同，族群需要认同，氏族需要认同，人也需要认同，认同是对一种文化价值 的确认，是一个行动诉诸的前奏，因之是一种‘能量’；虽然它经常表现在认识层面，但 它对行动具有直接的引导作用，所以这种“能量”可以转化为各种有形的效益。”[6] 不过，无论是族群也好，还是民族也罢，作为一种社会与文化的存在（being ），人类 受文化因素支配的程度远远超过了受遗传因素的支配，可以说，放弃文化就是放弃我们自 [7] 己。 根据美国学者雷蒙德•威廉姆斯（Raymond Williams ）的有关观点，文化是个人知识、 精神的一般发展过程，是一个民族、一个社会特定的生活方式，是知识和艺术的实践过程， 是体现社会秩序的象征体系。不同的民族或族群正是通过对文化的这些要素的整合来确立 [8] 民族归属感和认同感。由于“文化的本质是族的文化” ，盖尔教授甚至明确主张“用共 [9] 同的文化来界定民族” 。对于族群或民族与文化之间的关系来说，一种文化体系要以特 定民族群体为载体，而该民族群体又以其文化为聚合，文化与民族之间呈一一对应的关系。 因此，对于民族这一历史上形成的人们共同体而言，“如果失去了共同的文化，将不成其 为原来的民族。……而只要还保留着共同的文化特点，就有维系民族自我意识的纽带。共 同的文化特点是构成民族的最根本特征。”[10]惟其如此，文化是产生民族认同感的内在力 量，民族文化认同是民族认同感与归属感的主要来源。在人的多重性认同中，文化认同的 生命力总是较之其他认同要更加顽强。历史经验已证明，以文化认同为基础的民族群体能 4 够长久地存在，而基于其他认同的组织形式则很快地消失在了历史的长河之中。 事实上，自血缘性氏族社会解体以来，各族群在长期的历史过程中不断融合，纯粹的 血统关系早已不复存在，文化认同就成了维持族群等共同体生存和发展的重要纽带，“任 何族群离开文化都不能存在，族群认同总是