归纳玉器在中国古代文化中的审美意义和文化内涵美术鉴赏论文.docVIP

归纳玉器在中国古代文化中的审美意义和文化内涵 玉，积山川之精，人文之美。玉文化是中国文化的特色之一，它对中华民族的精神、道德、审美等产生了巨大的影响。战国时期有名的和氏璧价值连城。秦始皇统一中国后，用和氏璧雕琢成传国玉玺，并由宰相李斯书大篆受命于天，既寿永昌刻于其上。明清时期，中华民族国粹之一的玉文化也迎来了发展的高峰。此时的作品，集数千年玉文化之大成，玉质之美，品种之多，雕琢之精，应用之广，都是空前绝后的。玉，致密坚硬，滑润光莹，古人把玉加以人格化，认为玉有仁、义、智、勇、洁五德，故有君子比德于玉之说。玉，是吉庆、祥和、幸福等精神美的象征，因而在传统文化中，人们往往运用象征寓意或谐音取意的手法把玉制成丰富多样的器物、饰品等，借以表达对生活的热爱。鱼形玉器唐代、宋代开始盛行。特别是明、清两代，鱼形玉器造型繁多，工艺精湛，最常见的是把莲花和鲤鱼雕刻在一起，代表着美好和富足；玉，是权力的象征。除了玉玺外，金科玉律用来指不可变更的法律。玉，又是和平的象征，如化干戈为玉帛。助人成功用玉成一词。至于玉色纯净，质地坚密，常用来比喻节操，如宁为玉碎，不为瓦全。玉器在中国传统文化中占有非常重要的地位汉玉以其巧夺天工、精美绝伦而饮誉于世，被应用于礼仪、祭祀、丧葬、装饰和生活用品中。汉代玉器的造型和纹饰生动、奇特、优美，形成了独特的艺术特色。 　　在古代人心目中，玉融天地之灵气，和日月之精华，具有温润洁净、晶莹剔透、精光内蕴、厚重不迁的美好自然属性。在漫长的人类生活实践过程中，玉又与“人性”相融合，成为君子“比德于玉”的对象，成为权力、地位、财富的象征。 　　 从审美的角度看，大量学者认为中国古代玉器的发展大致可分为三个历史阶段 　　第一阶段从旧石器时代中晚期到商代晚期这一时期受认知世界方式的影响，玉器作品凝结着自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜和鬼神崇拜等巫术文化因素，主要成为人们沟通天地、敬神祈福的法器，在玉器的造型、纹饰以及用玉的观念上都呈现出神秘朴拙的审美特色。 　　第二阶段由周至汉。此时期是中国封建社会的形成和发展期，儒家思想在百家争鸣中占据了主导地位。君子“比德于玉”，玉器除了继续承载着祭祀天地、敬神祈福的功能外，又蕴含了丰富的儒家文化思想内容，成为一种具有社会道德含义的特殊物品，成为一种表达伦理教化观念和明辨人伦规范的重要物质载体。同时，对世界的认识把握也逐渐成熟化、系统化，这一时期的玉器制作越来越理性化、规范化。由于凝结着深厚、浓重的理性内容，玉器在审美倾向上体现出神圣、工整的审美特色。 　　第三阶段从魏晋时代至清末魏晋时代，玉器业进入低谷，但依然有其重要意义。魏晋时代是中国文化思想史上的一个大转变的时期，它在观念上和实践上打破了具有悠久历史的礼仪用玉传统，而儒道佛并重的隋唐时代则开启并确立了玉器的生活化方向。随着生产力的不断提高，宋元明清时代的商品经济、城市经济不断发展，市民阶级也不断扩大，其审美趣味日渐成为主流，这一时期的玉器呈现出大众化、世俗化的审美倾向，具有感性、世俗、自然的美学特点。 　　玉的美是“绚烂之极归于平淡的美”。天然的美玉经过人工的再创造，更是锦上添花，美不胜收。古代人民在创造玉器时不仅显现出了高超的技巧，而且表现出精巧的艺术构思和美的理想。每个时代的玉器都显现着特定的审美风尚，都是特定审美意识的结晶。 　　受黄老之学的影响，汉人尤其是统治阶级表现出对永世长存的追求，所以汉代葬玉有了较大的发展。从考古资料来看，汉代玉衣制作的繁琐程度几乎到了无以复加的地步，目前发掘的玉衣有二十多套。从发掘的成果来看，玉衣的使用有着严格的等级制度。 　　汉代玉器一方面继承了前代玉器的传统，另一方面在富有想象力的楚文化的影响下，其造型和纹饰更为生动、奇特、优美，形成雄伟奇特、恢宏壮美的艺术特色。 　　玉器所凝聚的精神是传统思想的宝贵财富。几千年来，潜移默化地浸染和影响着人们的思想意识、行为举止，对传统优秀民族心理、民族性格的形成和稳固，注入了积极向上的活力，培养了炎黄子孙的高尚情操。东方人典雅、含蓄、温和、礼让的形象素质在一定程度上是玉材美德的再现，具有独特的魅力。 　　玉，凝聚着中华文化的精髓，它只是中华文明长河中的一朵微小的浪花。 悠久的历史、深远的内涵以及对社会各方面的影响，最终了玉在中华民族心目中的崇高地位成为中国古代文化的重要标志之一，