试析悟妙与审美—中国传统美学中心范畴的选择与发展论文.docVIP

　　试析悟妙与审美—中国传统美学中心范畴的选择与发展论文 论文关健词:妙 美 悟妙 审美 论文摘要:“妙”和“美”是中国传统美学的两个重要范畴，两者之中“妙”高于“美”，“妙”超越了“美”，“妙”是中国传统美学的中心范畴，中国传统美学的许多主要范畴都与它相关。悟妙是中国传统美学主要的精神活动和最高的精神境界，是自然、人生与艺术的相通点，它是我国古代思想家、艺术家在道家思想基础上融合儒家、佛家思想而逐渐形成的，它体现出中国传统美学的基本特征。 中国传统美学是以悟“妙”为目的..毕业，它所追寻的是人对宇宙人生的体悟，并通过妙悟自然传达出宇宙之永恒、人生之极境，在天人合一的境界中营造出艺术、人生、宇宙万物相通相融的境界，表现在艺术中为神、妙、趣、韵、境等，虽然这里也有对“美”的肯定，但最高的美却是与神妙相通的“大美”，而不是形体的艳丽悦目，最美妙的声响是听之以心的“天籁”“大音”，而不是和谐的五音。因此说，在中国传统美学中有美有妙，妙高于美，妙则必美，妙又超越美，美不一定妙，美与妙是不同层次的审美范畴。“妙是中国美学体系中最重要的范畴，因为，‘妙’最能体现中国艺术的精神，‘妙不可言’是中国艺术家追求的极境;‘妙’是与‘道’、‘气’、‘神’、‘境’属于同一层次的，它要高于‘象’、‘意’、‘韵’、‘味’，最具有形而上意味;妙也最能体现中国美学与西方美学的不同”。在中国古典美学体系中，‘美’并不是中心的范畴，‘美’这个范畴在中国古典美学中地位远不如在西方美学中那样重要。 “妙”是以道家思想为主体所形成的审美意识，它与儒家以“和”为中心的审美思想及佛家的空无观念都是相通的。“和”的提出是从物物关系到人人关系，最后上升到人物关系的。其精义主要指多样、差等与统一，更多的反映儒家社会美学和人格美学的特征。社会是由万民之落的帝王和贱如草芥的平民构成，他们组成了多样的统一体，在这个统一体中和最为贵，上下协调一致，君君、臣臣、父父、子子，各得其所，各行其事，天下太平，这是儒家的大“和”。“和”是儒家政治、行为、道德、意识的一种审美体现，也是其人格修养的一种境界。而“和”在指向人生及审美的最高境界上，即在“智者乐水，仁者乐山”，人对自然、宇宙的精驰神往方面，在追求精神的自由、内心的和谐、人与物的相适一体上与道家的妙又是相近相通的。因此说道家的有关认识，更能显示中国人的艺术精神和人生境界。从古代文人的内佛老外儒的表现和先儒而后佛老的选择上看，道家的有关认识更多地体现了人们精神上的自由，也指向了人们的精神极地。这可能与传统政治的极权化和儒家修身以治国的功利目的有关，因为这种背景很容易造成人格面具或人格分离，而道家所显现的更多的是面具背后的某些东西，道家思想往往因其政治角色的淡化而在精神和艺术领域里尽显其光辉。 《老子》最早赋予“妙”以哲学和美学意义。它开篇便论及了“妙”，“道，可道，非常道;名，可名，非常名。无名，天地之始;有名，万物之母。故常无欲以观其妙;常有欲以观其徽。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”道是众妙之门，是妙的根源根本，“妙”是“道”之“无”，是与道为一、非理性又超感性的存在，“徽”是道之“有”，是道的具体的感性存在，两者同出于道，同谓之玄。玄指玄远幽深，是“妙”和“徽”的显现特征。《老子》多次用到“玄”，用意都较接近，如第六章的“玄牡之门”、第十章的“玄德”、第十五章的“玄通”、第五十六章的“玄同”等。老子认为只有观道体道，才能“玄通”，超“玄牡之门”，最后“玄同”于“玄德”，“深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺”。而与物反的深远“玄德”正是“妙”，它玄之又玄指向了终极存在的道，妙可以说就是大道之美的体现。《老子》中还论到“微妙玄通”和“要妙”，所指皆偏于玄远精微以至于“无”的大道。《老子》中“妙”主要指与道相通的哲学意义，但同时也包含了美学意义。老子中的“美”可以分为不同层次。最真最纯最高的美就是大道之美，即妙之为美。其次为具体的感性存在的美。如第二章中:“天下皆知美之为美，斯恶矣;皆知善之为善，斯不善矣。”天下皆知的美，是可感知的美，如看之宜目，听之悦耳，吃之爽口的东西。但“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”。老子肯定感性美的存在，但却极力反对对感性美的追求。因为过分追求感官快乐，激发了人的欲望，违反了人性，会造成社会不公，天下不安。老子提出“为腹不为目”，既有实用的原因，也有对复性的追求，老子认为人的各种需求中顺其自然的生存是最基本的也是最高的。“妙”不求宜目悦耳，但却最接近自然、接近大道，因此说《老子》中“妙”通于道，妙高于美。 庄子对“美”和“妙”都有论述。关于“妙”有:《齐物论》“夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼，七年而天成，八年而不知死