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原生态文化发展价值理念 作者：余达忠 一、现代化进程中的原生态文化热 原生态文化，是进入21世纪后，中国文化发展中不能绕过的一个关键词。20世纪90年代后期，著名导演张艺谋执导了大型实景歌舞《印象bull;刘三姐》，它以桂林的真山真水为舞台，让当地农民尽情欢歌曼舞，向广大游客推出了一部带着浓郁泥土气息的实景舞台艺术，被评论为“原汁原味”的民间艺术表演。2000年后，张艺谋另一作品《丽江bull;印象》在云南丽江的表演也获得成功，首次将地方民间歌舞推向市场。受其影响，一时间，许多民间歌舞、戏曲以此为模式，摒弃人工舞台，摆脱传统意义上的艺术表演规则，将艺术表演复原为展现生活本身。这些艺术表演成功进入电视和荧屏，和千家万户见面，给人们带来了自然清新的感受。在这样的背景下，人们借用生态学的概念，将那些还原生活，具有原汁原味乡村风格的音乐歌舞称为原生态艺术。 新世纪伊始的原生态艺术热，有两场演出发挥了巨大推动作用，必须要提及。一是2004年，杨丽萍在上海首演获得巨大成功的《云南印象》。整台歌舞主要表现的是云南的民族文化，演员主要来自民间，许多是直接从田间地头走来的，是道道地地的少数民族村民，他们所表演和演唱的，就是他们的日常生活。从舞台布景，到演员的服装服饰，到演员的造型，到演员用以表演的乐器，到演员演唱的音乐歌舞，都是对乡村文化的直接复制，给人土得掉渣的感觉。从《云南印象》开始，这种区别于专业演员表演的艺术被称为原生态歌舞，获得了艺术界的普遍认同。二是在2006年，中央电视台顺应潮流与民意，在“第十二届CCTV全国青年歌手电视大奖赛”中，作为中国口头和非物质文化遗产一部分的民歌的“原生态唱法”被给予和美声、通俗、民族唱法并列的地位，正式列入艺术序列。随着中央台的现场直播，原生态在中华大地流行开来，由原生态歌舞，扩展到原生态艺术、原生态文化，进而，再扩展到生活中的各方面，出现了原生态旅游、原生态饮食、原生态服饰、原生态住宅hellip;hellip;原生态由文化和艺术中的一个词汇，变为一个彻底大众化的词汇。 在现代化过程中，经济与文化都表现出严重的一体化倾向。然而，文化的一体化却并非人们所乐于接受的，衡量文化发展繁荣的标准并非一体化，而是多元化、多样化mdash;mdash;正如生物的多样性维系了整个自然生态系统的平衡，文化的多样性也是人类发展进步的前提保证。为重建本土文化，延续传统，抵抗现代化所带来的文化同质化，同时也为增强文化自信心和自觉意识，人们开始抢救、保护、重视本土原生态文化。另一方面，对现代人而言，在习惯了享受的、奢侈的、占有的、征服的现代生活方式之后，农耕时代早中期孕育的原生态文化代表了人类的一种古老的、古朴的、简约的、自然的和绿色的生活方式，为人们提供了一种多元化生活的视角和可能性。于是，作为根植于本土，根植于本土文化生境和历史传统的原生态文化，便在现代化进程中受到人们关注，形成原生态文化热。 二、原生态文化是农耕时代的生活方式 在人类发展的早期，人与自然的界限还极其模糊，还处在“物我不分”、“万物齐一”的蒙昧阶段，对于自然怀着深深的恐惧和盲目的膜拜，这个时期建构的文化是极其简单粗糙的，属于人类原始文化阶段。这个阶段创造的文化，在当下生活中已然不存在，不是我们所理解的原生态文化。进入农耕社会以后，由于生产力的发展和人类心智的进步，出现了专门从事精神生产的思想者，如巫师、歌者、预言家等，人类与自然的关系由盲从变为顺应，人类不再盲目地依赖自然，直接从自然中获取资源，而是学会顺应自然，通过自己的创造性的劳动，在自然中进行再生产，创造属于人类自身的生活方式。据此，我们可以将原生态文化视为农耕时代人类的一种生存方式。悠久朴拙的农耕文明，是原生态文化繁衍滋生的丰厚土壤。农耕社会的特征，在很大方面限定和决定了原生态文化的特征，这些特征可以归纳为五点。 （1）自然性。可以从三个方面理解：一是农业耕作发生之后，人类粘着于土地之上，人类的空间和时间观念建立起来，能够自觉地按照自然的方式来取得生存资源，自觉地按照自然的方式来建立人类的生活，自觉地在自然中建构意义体系；二是农耕文明是顺应自然的一种文化创造和实践，作为农耕时代一种生活方式的原生态文化，其本真形态，始终表现为对于自然的适应；三是农耕文明是融入土地中的一种文明形式，自然是其存在的全部背景，作为一种生活方式的原生态文化，必然是与自然相融合的，表现出对于自然的皈依、顺应、祈祷。 （2）乡土性，或者称为农耕性。农业耕作是一种以体力为主，以自然生态作为对象的手工劳动方式。在农耕社会中，人们粘着于土地上，通过手工劳动的方式，利用自然中的动植物来实现再生产，从而获得物质资料，由此实现生活与社会的延续与发展。形成于农耕经济生活的原生态文化，表达了农耕时代人与