为道即归一 所治不求同.docVIP

为道即归一 所治不求同在陆越子先生几十年的艺术生涯中，我们没有看到他随波逐流的一面，所见的只是他用全部的身心，守望着一片心灵的净土，一片民族艺术的精神家园；并始终如一地沉醉其间，不懈耕耘，以一种独立性的姿态和前瞻性的睿智，打破世俗陈规，开辟了中国花鸟画（特别是写意花鸟画）的一片广阔而自由的新天地，并取得了令世人感佩惊羡的收获。这种内心自省的艺术理想，这种“与古为徒、意与古会”的努力，这种强烈的个性和始终如一的治学态度，这种入世型的出世精神，是一种真诚、一种境界，值得崇尚。“那个不作声的是我，那个喊痛的也是我”的精神，是我们这个时代之所急需。对于一位艺术家，尤其是对于一位当下钻研中国画的艺术家来说，陆越子先生这种现代“知识人”所特有的文人志趣，所投射的时代意义，是积极的。这是一种溢出“智慧”的“爱智慧”的智慧，是“为道即归一，所治不求同”的哲学观。当然，“归一”简单，“不同”就不简单了，而既“归一”又“不求同”则更不容易了 中国画艺术，是建立在中国传统哲学基础上的一种特殊的艺术表现形式。它与西洋绘画有着本质的区别（最高时没有区别），其思维和表达方式也有明显的不同。因此，其价值标准、追求目标和发展轨迹也各不相同。可以说，中西绘画的形成、发展和终结，是两极相同、中间相对（有时相冲）、方向一致、概念各异、方法相宜（一般层面不同，更高层面一致）、“性格”偏差的两种艺术形式的一个层面的两个概念的东西。两者既有分歧，也有认同；既有排斥，也有相融，并同在一个“大艺术”的范畴。所以，我们不能一概而论孰是孰非，也不能丁是丁、卯是卯，更不能损此益彼，甚至弱化一方。因为中西绘画所依托的，是不同的文化背景（哲学背景），所以，发展进程中肯定有不同的思维，无论是微观还是宏观、具体还是综合 我们知道，哲学起源于古希腊。中国有“哲学”这个概念，也只是近代的事，并且是依据日本的翻译，结合中国的“哲人”概念而形成的一个概念。其实，古希腊的哲学概念与我们传统哲学的概念，有一定的区别。中国的哲学称其为“哲学”，也不准确。如果把“哲学”的这个概念，还原成西方哲学，尤其是还原成古希腊的哲学概念的话，那中国是没有哲学的。为什么这么说呢？懂希腊文的人都知道，希腊文中关于“哲学”的意思(概念)，是“爱智慧”，即含有“爱”和“智慧”两层意义。而中国则把哲学定型为“智慧之学”，把“爱”去掉了，或者说其中没有“爱”这一层意义的东西。不错，中国有智者、有贤人，也有真人；但他们都不是“爱智慧”。他们只是用自己的“智慧”，去达到别的目的，比如治国平天下、解除人生的痛苦等一些人生的实用性的东西。而“智慧”本身，中国人是不“爱”的。相反，对“智慧”却有清楚和明确的“目的”。其实，凡是有“目的”，就不“真诚”了，也就不“爱”。最“真诚”的“爱”，是无“目的”的。因此，中国讲哲学，是在一个宽泛意义上来讲的。如果把“哲学”定为“智慧之学”，或者更广泛地扩展一下，哲学是“聪明之学”，或者说哲学是一般人生的高层次的思考，那中国当然有哲学，不仅有，而且还很发达。所以，讲中国有没有“哲学”这个问题，我们必须加以限定。也就是说，究竟指的是哪一种？如果指的是西方（古希腊）的那种“爱智慧”的哲学，那中国肯定没有。因此，在这个前提下，说中国没有哲学也没错 不过，一般来说，真正的“哲学”一定是“爱智慧”的。“爱”这个概念，体现了西方哲学的一种“反思”精神。如果一个人是个“爱智慧”者，那他一定会反思、不知足、有追求等。因为“爱”，就会产生一种动力，一种求知欲。这正是中国传统里面所缺乏的东西。中国忽略了这一点，所以“自大”，所以“知足常乐”等。也正因为中国人忽视了对“智慧”的“爱”，从小就教育孩子，一定要按父母和老师的规定和要求去做，祖先也是神圣不可侵犯。不像西方那样可以否定老师，否定长辈，否定古人，哪怕是老祖先，并把“做人”与“做事”分而论之。西方哲学思想影响下的这种“反思”精神，也促进了西方科技的快速发展，同时也成就了西方的古典艺术（雕刻、绘画等）。另外，古希腊哲学思想下的社会，也是个“契约社会”，并什么都要有一个保证。这样一来，就把”语言”推到了一个神圣的层面。因为语言，可以借助来展示社会上的这些现象，所以就有了逻辑、概念、定义等与生活相关的概念（强调“语言”本身）。不仅如此，还强调“反思”必须是在“结果”基础上的反思。这就要求做什么事情都要从最基本开始，是先“结果”后“原因”的思维，是“知其然”，并在此基础上又要“知其所以然”。所以，他们就从自然学的几何、物理开始，到音乐、政治、法律、道德、美等，并分科、分层地由低级到高级。中国则不然，它是不分科不分层的，也不把最高层次和最低层次分得特别清，而是合二为一。所谓“天人合一”就是这个道理。其实“天人合一”的理念，只能有助和谐，却不能创造科技。换言之，