王国维《人间词话》所写之境中西理论渊源.docVIP

王国维《人间词话》所写之境中西理论渊源.doc

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王国维《人间词话》所写之境中西理论渊源

王国维《人间词话》所写之境中西理论渊源摘要:王国维是中国近代最后一位重要的美学和文学思想家。《人间词话》是他受西方美学思想的洗礼后,以崭新的眼光对中国旧文学所作的评论,核心就是作者提出的“境界”说。叔本华是德国著名哲学家,开创了唯意志主义哲学及生命哲学流派。他受东方印度佛教的影响与王国维自身经历,性情的相似性使两种思想更易产生契合点,对王国维“有我之境”,“无我之境”的提出产生了深远影响。王国维也是试图把西方美学,文学理论融于中国传统美学和文学理论中,以构成新体系的第一人。交融后的思想根植于古老的中国土地,绽放出新的光芒 关键词:王国维 叔本华哲学 相似性 新光芒 一、有我之境,无我之境受叔氏哲学的影响 沧浪所谓“兴趣”,阮亭所谓“神韵”,不过是说出了写词的面目,却不如王国维随手拈来“境界”二字。所以王国维说“词以境界为上” [1](P.42)而他具体阐述的有我之境和无我之境更是将境界问题深入化。王国维认为,有“有我之境”的诗句营造的氛围是人景同在,人的特定的心境赋予了景观特殊的意义,使“物皆着我之色彩”,使相同的景因为不同的心而呈现出不同色彩。而“无我之境”的作品则是“融情于景物之中,托思于风云之表”,营造一种物我浑然和淡雅的景致,“故不知何者为我,何者为物”。 即若一个人能达到灭绝欲念之境,则能有“不以物喜,不以己悲”,“淡泊以明志宁静以致远”之境,则较容易写出“无我之境”的作品,而这也是王国维更欣赏的,被他称为“在豪杰之士能自树立耳” [1](P.54)的。王国维写《人间词话》之前,受了很多叔本华哲学的影响,其“境界”说接受过康德的“审美意象”和叔本华的“理念”概念。在叔本华的美学中,“有我之境”和“无我之境”是“静观”的两种心理状态。这可与王对“优美”“壮美”概念的解释相联系,并进而通过中国传统的“出世”“入世”观将本来自于西方哲学的美学理念根植于中国这片古老土地后的深化作比较。王国维在《红楼梦评论》中说道:“美之为物有两种:一曰优美,一曰壮美。比如一物与我们没有利害关系,也引不起我们存在的欲望激情,我们的心还是处于平静的状态,这就叫优美之情,而把此物也称为优美。如果此物大不利于我们,我们的生活意志因此物而破裂,但它又有独立存在的作用,而且会引起我们更深一层地认识它,观察它,那么此物就叫壮美。”[6](P.105)而这也是吸收了叔本华对“优美”“壮美”概念的阐释。叔本华认为优美和壮美在本质上是没有区别的,都是对理念的显现,但两者的审美欣赏过程不同。在优美感中,对象没有刺激意志,而是直接迎合认识主体,但在壮美感中,直观认识则经历了与意志的斗争并最终战胜了意志。即他所谓的“摆脱意念而掌握理念” [2](P.134)正是因为壮美感的获得需要经过认识主体与意志的斗争,因而更有意味。在这里,“优美”与“壮美”的区别,也就是“有我之境”与“无我之境”的区别。所以王国维也更欣赏物我相忘的“无我之境”。再将此与我国古代影响最大的儒家的“入世”和道家的“出世”思想相联系作比较,可得出:入世的人因更强调个人的际遇,易产生对社会或欢喜,或悲叹,或抨击,或劝诫的文字,因而作品中会呈现出强烈的自我意识,在这里,物我是分离的。而对于已看破世情的出世者,他们早已在平静生活中培养出了淡然处世之心,因而经常沉浸在物我相忘的境地中,个人与天地万物有浑然天成之境,所以呈现的是“无我之境”的作品。如陶潜的采菊东篱下,悠然见南山:此诗中,仿佛不见人,但人却与景物融为一体,塑造了清丽脱俗之境。王国维对“无我之境”的推崇,一方面是受了叔氏哲学的影响,但更重要的一方面,是这种思想与有着古老底蕴的中国传统的内在渊源和碰撞 二、根植于东方土壤的“新境界” 1.与道家思想的渊源:道家思想是产生和孕育于中国本土的思想。前面已提到与道家出世思想的联系,而王在《人间词话》第六则中写到“无我之境,人唯于静中得之”静也是道家学说的境界。道家哲学以道为本, 以宁静虚无为本。即世界的初始形式是静的, 万物都处于自然和谐的状态下。在魏晋时代,就有大批信奉老庄哲学的人,他们把《老子》《庄子》《周易》三部书进行贯通,称之为“三玄”,并宣传“贵无”的本体论和“玄冥”“独化”的世界观,表现出古人对人生和自然的思考。大书法家王羲之也有诗云“争先非吾事,静照在忘求”,也显示出内在世界的平静和无欲。再说到《周易》这本书,它也是一个复杂的哲学系统。这本最初基于六十四卦的占卜用书,所涉及内容却涵盖了哲学,政治,历史,军事,民俗等诸多方面。《易经》中含有5种学问-理,象,数,通,变。“理”是哲学学问,“象”,指一件事物,一个东西,都有它本身的现象。每一种现象的发生,必须有其形成的哲学道理。而对于理和象,二者可借数字符号来表达,整理,便产生了“数”。理,象,数是《易经》三个根本所在

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