中国文化名著导读(论语)专题课件{共66张PPT}.ppt

中国文化名著导读·孔子 孔子的问题： 仁与礼： 如何将外在的社会秩序（礼） 与内在的道德情感（仁）统一起来。 A . 学与乐的关系： 将对于外在秩序的学习 与人们内在的主观欲求统一起来。 这种统一就是“乐”。 C。如何将对社会的愤激批判 与有效的社会改造措施结合起来。 中庸之道，时中。 D。如何将先民的生存智慧与人类对于未来的美好向往调和起来。 * * * * * 樊迟问“仁”，子曰：“爱人”。 《论语·颜渊篇》 夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人。 《论语·雍也篇》 已所不欲，勿施于人 《论语·卫灵公篇》 以上的仁德（形而下的仁）很易理解，以下的（形而上的仁）就不那么容易理解了。 子曰∶「予欲无言！」 子贡曰∶「子如不言，则小子何述焉？」 子曰∶「天何言哉！四时行焉，百物生焉；天何言哉？」 17·17 第四节：学与乐 1· 子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不 愠，不亦君子乎？” 第一章第四节：学与乐 2 · 子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。” 第一章第四节：学与乐 3 · 下学而上达 第一章第四节：学与乐 4· 学是学此乐，乐是乐此学。 宋明理学家 五。权与中庸 子曰：「可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与 权。」子罕9：30 随心所欲（权也）不逾矩。 注：可与，指人们同做一件事，人-人交往。 李泽厚译： 可与共道：可以走同一条路。 可与立：可以坚持同样的原则性。 可与共权：有同样的灵活性。 李泽厚：“经”与“权”是孔学一大问题，我以为译为“原则性”与“灵活性”最贴切，……如何掌握此二者，就是所谓“领导的艺术”、“做人的艺术”，也即老子讲的“道”，完全要看具体的情况而定。……“权”与个体性相关，它是个体的自由性、自主性的实践和显现。 权者，反经而善者也。 《孟子·赵歧注》 常谓之经，变谓之权，权其常经而挟其变权，乃得为贤。 《韩诗外传》 程子注：汉儒以反经合道为权，故有“权变”、“权术”之论，术皆非也。权只是经也。 朱子：程子非之，是矣。然以“嫂溺援之以手”之义推之，则权与经亦当有辩。 淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”孟子曰：“礼也。”曰：“嫂溺则援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。”与，平声。援，音爰。淳于，姓；髡，名；齐之辩士。授，与也。受，取也。古礼，男女不亲授受，以远别也。援，救之也。权，称锤也，称物轻重而往来以取中者也。权而得中，是乃礼也。 曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”言今天下大乱，民遭陷溺，亦当从权以援之，不可守先王之正道也。曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”言天下溺，惟道可以捄之，非若嫂溺可手援也。今子欲援天下，乃欲使我枉道求合，则先失其所以援之之具矣。是欲使我以手援天下乎？此章言直己守道，所以济时；枉道殉人，徒为失己。 今日似更应注意此种重视个体性、灵活性亦即主动性的儒学方面，而与宋明理学相区别。 《论语今读》第237页。 『14·１７』子贡曰∶「管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。」子曰∶「管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣！岂若匹夫匹妇之为谅小信也也，自经於沟渎，而莫之知也！」 『18·１』微子去之；箕子为之奴；比干谏而死。孔子曰∶「殷有三仁焉！」 钱逊，《论语浅解》：孔子不要求人们只有一个模式。这是“权”的体现。 『18·８』逸民∶伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰∶「不降其志，不辱其身，伯夷叔齐与？」谓柳下惠、少连∶「降志辱身矣；言中伦，行中虑，其斯而已矣！」谓虞仲、夷逸∶「隐居放言，身中清，废中权。」「我则异於是，无可无不可。」 中庸真诠 中庸，无过不及，恰好是捍卫“已”的本真存在。“已”不是理念，不是希腊数学上的绝对圆形，而是人凭着自身的良知，在人类历史经验的帮助下，去真正认识自已的一个动态过程。 『⒍２９』子曰：“中庸之为德也，甚至矣乎！民鲜久矣。” 『１６』子贡问∶「师（子张）与商（子夏）也孰贤？」子曰∶「师也过，商也不及。」曰∶「然则师愈与？」子曰∶「过犹不及。」 仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。中庸者，不偏不倚、无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。惟君子为能体之，小人反是。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”《中庸》第二章 “时中”小注： （1）唯变所适，时指情境。 （2）时，君子多识前言往行，以畜其德