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庙会的起源庙会，又称“庙市”或“节场”。是中国民间宗教及岁时风俗，一般在春节、元宵节等节日举行。也是中国集市贸易形式之一，其形成与发展和地庙的宗教活动有关，在寺庙的节日或规定的日期举行，多设在庙内及其附近，进行祭神、娱乐和购物等活动。庙会流行于全国广大地区。庙会是中国民间广为流传的一种传统民俗活动。民俗是一个国家或民族中被广大民众所创造、享用和传承的生活文化，庙会就是这种生活文化的一个有机组成部分，它的产生、存在和演变都与老百姓的生活息息相关。[1] 2008年6月7日，北京市门头沟区、朝阳区，山西省太原市晋源区，上海市徐汇区，浙江省磐安县，山东省泰安市，湖北省十堰市，湖南省长沙市，广东省佛山市，陕西省铜川市申报的庙会（妙峰山庙会、东岳庙庙会、晋祠庙会、上海龙华庙会、赶茶场、泰山东岳庙会、武当山庙会、火宫殿庙会、佛山祖庙庙会、药王山庙会）经国务院批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录。远古时期最初的庙会起源于远古时代的宗庙社郊制度。为了求得祖先及神灵的保佑，先民们选择了在宫殿或房舍里通过供奉与祭祀的方式，与之进行对话。每逢祭祀之日，为渲染气氛，人们还会演出一些精彩的歌舞，即社戏，也称庙会戏，庙会便由此形成。[1] 秦汉时期与其它民俗一样，庙会是社会发展的产物，而随着社会的发展能够体现出时代的色彩。在秦代时期，庙会的内容仍然单一而稳定，即祭祀祖先与神灵。在西汉时期，道教开始初步形成。庙会受到了宗教信仰的影响，内容开始出现了多元化的色彩，各种习俗也开始初步形成。如《西京杂记》一书中，描述了当时的祠庙祭祀习俗：“汉制宗庙，八月饮酎，用九酝，太牢”、“京师大水，祭山川以止雨，丞相御史二千石，祷祠如求雨法”。书中京师是指长安一地，从中可以管窥中原地区庙会文化的基本内容。东汉时期佛教开始传入中国[4] 。同时，这一时期的道教也逐渐形成。它们互相之间展开了激烈的生存竞争，出现了名目繁多的宗教活动。如圣诞庆典、坛醮斋戎、水陆道场等等。佛道二教竞争的焦点，一是寺庙、道观的修建。二是争取信徒，招徕群众。为此在其宗教仪式上均增加了媚众的娱乐内容，如舞蹈、戏剧、出巡等等。这样，不仅善男信女们趋之若鹜，乐此不疲，而且许多凡夫俗子亦多愿意随喜添趣。为了争取群众，佛道二教常常用走出庙观的方式扩大影响。北魏时期北魏孝文帝太和九年（公元485年）迁都洛阳后，除了佛、道二教的“行像”，即把神佛塑像装上彩车。他们还在寺、观中举办道场，定期进行一些法事或佛事活动，坐等信徒俗众前往斋戒听讲，顶礼膜拜。两晋南北朝两晋时期，社会动荡，政治黑暗，使得原本较为兴盛的儒教开始衰落。饱经战乱和欺压的百姓，与政治遭受压抑的名士纷纷皈依佛教或道教。而佛教又有了水路传经，随着理论的相关深化，佛道二教都获得了较大的发展并开始系统化。在南北朝时各自都已站稳脚跟。六朝以后，佛教寺院，道教宫观日渐增多，于是附于佛寺、道观的庙会也就逐渐兴盛了起来。北魏时佛教盛行的“行像”活动就是如此。所谓“行像”，是把神佛塑像装上彩车，在城乡巡行的一种宗教仪式。北魏孝文帝太和九年（公元485年）迁都洛阳后，每年释迦牟尼诞日都要举行佛像出行大会。佛像出行前夕，洛阳城内各寺院都将千余尊佛像送至景明寺。沿途宝盖幡幢，音乐百戏，诸般杂耍，非常热闹[4] 。唐宋时期到唐宋时期，两教均达到了全盛时期，对社会产生了空前的影响。名目繁多的宗教活动出现了，如圣诞庆典、坛醮斋戒、水陆道场等等。其后在宗教仪式上慢慢加了娱乐内容，如舞蹈、戏剧、出巡等等。这样，不仅吸引了信众，更让其他非信徒愿意参观 。佛教文化出现空前的大影响，甚至成为统治阶级文化及政治生活中最重要的内容，无论是南方还是北方，佛教庙寺林立，石窟大兴，佛事盛行，崇佛成为民间信仰的主流，佛事渗入庙会，使庙会文化呈现出更大的宗教特征。唐宋时代的经济高度发展，中原地区居于全国的领先地位，保持着中心位置。道教文化经过帝王们的倡导更迅速地繁盛起来。尤其是北宋时期，中原地区一度出现了经济大繁荣和文化大繁荣，以东京开封为中心的城镇经济迅速发展，庙会亦应运而兴。 元朝时期元朝以喇嘛教为国教，其他宗教均受到打压，佛道之间矛盾激化并引发辩论，行像之风开始衰落。明代时期明代时期，许多庙会已经开始向市集的性质上转变。大多数是游玩观光或购买商品，真正进行祭祀或拜谒的人并不多。明代庙会有—重要的特点，就是“行会”或者称为“会馆”、“公所”的大量兴起，使庙会更加秩序化。中原地区出现许多“山陕会馆”，他们敬祀关羽，立祠建庙，特别是建造戏楼等祭祀场所，使庙会的影响和作用进一步扩大化。[6] 清代时期到了清代，庙会已经分为所谓的“多内涵型庙会”与“迎神赛会”。前者在宗教、娱神的同时有游乐等活动，而后者则是把神像抬出庙外巡行，是没有集市但有表演的庙会，如北京妙峰山庙会。同时也有部分地方无庙有市而也称庙会