中庸证释1.doc

中庸证释 《中庸证释》 序一 儒道二旨，同归殊途，以教言则异，以道言则同。老子圣人也，孔子亦圣人也，其所闻道，亦同出也。老子轻世重身，独安清静，故其为道日损。孔子用世存心，砥砺德性，故其为道日益。然损者反求诸内，此悟性道之易也。益者崇尚其功，此立德之宏也。而为教者，宜其益也。故儒适日用，人乐服从。而视道为高深，为隐僻也。惟欲知本源，必明虚静；欲求功行，必达仁义；二者终无异也。故孔子之徒，述《中庸》之言，绍修道之教，以传先圣易礼之义；即孔子问道老子之意也。后人乃争二者之异同，徒见其无解於道，并无解於老孔之学也。修道也者，不可有儒道之分。推而言之，凡以道教者均无可分，此解道者所同知也。故《中庸》之书，诚不异道德之言；而孔氏之传，诚不殊老子之教也。夫道不可以他学艺比，精一虚静，然后得日损其行；至于无为。而道乃见，而修乃诚；故《老子》有『有欲观窍，无欲观妙』之语也。有者，为无所生；无者，为有所成。而言有者，欲其有所观欲窍，其《中庸》致曲之义也；言无者，欲其观於妙。其《大学》止至善之义也。心同性也，有而能观其窍，则心知止矣；性同心也，无而能观其妙，则性常明也。止心而后可明性，明性而必以止心；二者体用之间，圣人同由此成圣，真人同由此成真；舍是则无成矣。夫是为道，以至於成，其所修果何有老儒之异耶？人生之后，辄妄所生，是大害也；而性心之中，不得其本来之体，则所主失焉。故修道以观窍致曲为先，先止其所，以安其主，而后不离乎道，渐归於极，此凡修道者不能易也。然真人圣人，智慧充满，定力强大；不止自止，不修自成；此则一幾达妙，虚静常存者也，而常人未能焉；故言修道，必自有言；不先求其有，不能至於无；故老氏不废观窍之方，孔子必重明诚之教也。《中庸》言道，其最要者——中和之功；中者妙之体，和者窍之用；中为无，和为有；有和返中，即由观窍以至观妙也。然其致力则在省察；故先观，非观不止，非省不存；中和虽属性道固有，而必赖省察存养之功；此有之不可少，而无之不易言也。然修道之有，异於万有；成道之无，异於他无。盖本诸道之有无，而非事物之有无；故曰：“无者为中，有者为和；无者为真，有者为方；皆道也。”明此方足以解有无，方足以修道。故道者：“齐彭殇，一生死，通有无者也。”彭殇本不齐，不齐不可以名道；生死本不一，不一不可以名道；有无本不通，不通不可以名道。盖自物观之，则不齐不一不通；自道观之，无可执也；无可执，故有为无之用，无为有之宗；用归其宗，修底於成，此大道也，性命也。中和之功，窍妙之境；无可执者，为道者无可为也，成道者无所成也；通而一之，曰为曰成；执而别之，虽为不成。此圣人真人，不言修道之事；老子孔子，不著修道之方也。为道不易知，而学者易执也；为道不易成，而修者好奇也。故道在性，性不可见，道不可见。性在心，心思不穷，道用不穷。不宜争於有无，判於妙窍，求其所适而已。故中者自中，和者自和；非为之中和也。为之中和，失其中和，尚何望致于中和哉？性受於天，天可为哉？天法於道，道何为哉？性自性，道自道，是曰『性道』修自修，成自成，是曰『修成』。此则明道之士，而不违圣人之教矣！ ……故周漆园吏庄周序 序二 中庸二字，为儒教体道之极，行道之主。盖道者，由上言之，固无可言，由下言之，有不可尽。以天地未生，即有道。天地既奠，道未尝无。而道不可见，只凭物而明之，明之即冠所名，名即有所示。 中者，示道者也。道凭物而明，物以中而合道。故守中用中，为人明道也。天地氤氲，二气化醇。二气如环，相抱成形，不失其正。内外和凝，永生不漓，悠然天真，此即中之体也。盖二气即分，阴阳以名，而太极成焉。太极者，半阴半阳，相环相抱，动而入静，静而出动，动静不失，阴阳乃和。故太极形始於O乃变为（太极图），即阴阳相互之体也。阴生于阳，阳翕於阴，二气始终，纯然至凝。故太极既成，二气胚动，而五行生，五德相交，化育以成，而万物生焉。此物字概物而焉，不仅指形色者也。故万物始於太极，即太一也。礼曰：夫礼必本于太一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时一节，即言造化之情也。太极既以道而分阴阳，则欲知太极，不可验之阴阳，亦犹欲明道者，不可不求之太极也，儒家以太极明道，即此理也。 中者，太极也，象形。左为阴，右为阳，中以文间之。即示二气之分也。古人未传太极图，人尝疑为后世伪造，岂不知中者即其图也。古人以画代字，盖初无分别也，伏羲八卦，亦画亦字。至其后，始以乾字代（三）画，坤字代（三三）画，非另有物也。人知（三）之名乾，（三三）之名坤。而不知（三）即乾，另（三三）即坤。上古固无乾坤二字也，中之亦