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跛足:作为此在和大地关联隐喻 　　摘要：东西方神话传说中普遍存在过“跛足”这一神话原型，表示着生命从弱小开始的原始具象思维。本文从“跛足”的此在进入，探寻“跛足”以非正常态的“身体”凸显“大地”存在的内蕴转换，进而建构“身体”与“大地”的交流空间——意义联系的生命初始场域，两者在行动过程中去体验、掌握实际生命与精神思索的统一。“大地”的力量使这一欠缺成为不断消除对立与矛盾，既而肯定生命的过程。将“跛足”作为“身体”复归“大地”的美学意象，将概念化的“身体”引回“大地”。 关键词：跛足；此在；大地；美学意象 中图分类号：B83-02文献标识码：A文章编号：1006-723X（2013）05-0011-04 从人类的本性而言，难以摆脱以自我为中心的倾向，人类中心主义难以克服。人自恃有洞悉万物本质的理性精神，自诩“人是万物的尺度”，通过不断从大自然中获取的各种资源来对世界进行对象化的改造，从而认为自己就是宇宙中的主宰者。这样的观点带有极大的盲目性和欺骗性，使人不能更好地认识到人何以产生及如何实现的本初之义，以至于“人，认识你自己”都无法真正做到。当然，这也并不意味着人类对自身的认识要转向“非我”的角度，而是要复归“身体—大地”的联系场域之中，重新找到存在的实质与意义。本文试图通过“跛足”这一身体显像去重新理解“身体—大地”的本质内在联系，建构“身体”与“大地”的交流空间，把跛足作为“此在”走向“大地”的启示，寻找生命的动力源。 一、“身体”—“大地”：问题的起源 “大地”具有惰性的、不透明的、坚实的等物质特性，以在场性的方式保障、完善身体的存在。“大地”这一缄默的存在，在现象无限繁衍的世界中好像从未出场，我们却须臾未曾离开过它，在它的怀抱中，历史的车轮载着一切生老病死滚滚向前。 （一） 作为哲学范畴的“大地” 对“大地”的哲学化思考古已有之，从古代到现代、从实践到哲学，“大地”不断进入人们的各种领域中，影响着人们的思维模式，这不仅是人类思想的发展，也展示着人类实践的无限可能性。 希腊文明是西方文化的源头之一，古希腊的哲学家从朴素的唯物主义物质观出发去探索现象背后的“本原”，企图找到一个对世界具有决定性的元素，找出是什么东西作为万物生长、消失变化的起始因素。米利都学派创始人泰勒斯认为水是万物的“本原”；阿拉克西米尼认为气是万物的“本原”；赫拉克利特则认为火是万物的“本原”；而德谟克利特则将原子作为万物的“本原”；在爱丽亚学派的赛诺芬尼的观念中，“一切都从土中生，一切最后又归于土”。东方同样存在着对“大地”的思索，在古印度时期就有哲人提出“地身、水身、火身、风身、乐、苦、命”[1]（P44）等各种关于世界起源的看法。这里的“地身”指的就是大地的物质性存在。而在中国的传统认识中，人由女娲抟土而创造出来，这是基于中国传统农耕文明而生发出来的认识。“大地”作为无数自然现象发生的“场域”，万物在其中产生，也在其中消失，也就自然把“大地”作为万物的“本原”之一，祭天地仪式是这种哲学思索的外化形式。 而在现代哲学视野中，海德格尔对“大地”的思索尤为突出，在他的哲学范畴中，“大地”是一个十分重要的核心概念。在他的观念中“大地”是“生存空间”的建构因素，“大地”与“世界”是艺术作品的承受者与体现者。 从古代对“大地”朴素唯物主义的本体论观点到近代的认识论转向，是哲学家对“大地”存在范式思考的转向，这是人类意识变化发展的一个主题，也是因为人类一直都在意识到“大地”自始至终都在与人的生存密切相关，人类存在从“大地”的存在中找寻到“身体”存在的意义。 （二）身体——大地的互动存在 生命的持续是身体真正存在的状态，一切意识活动和实践活动都从中生发。但“大地”恰恰是最被忽略的存在，只有在我们体验的反思中，“大地”才被启示出来，它处于一种隐匿与缄默的状态，但无疑其真实性与深刻性，在特定的时刻通过某种方式启示出来，通过身体“这种实际的，实现历史性的生命，亦即在自身的有所关心的自身具有之方式这个难题所具有的实际方式中的实际生命，寓于实际的我是我在的意义”[2]（P40～41）。 “身体”是一个非常复杂的存在，在与“大地”不停的质疑与解构中，发现彼此间在物质性与意义形态方面存在着相互呼应的部分，却渴求超越，但在超越中却又背负着无法否定的实存。因为身体所无法否认的是肉身的存在，对“大地”就有物质的依赖，如果只是被动地实现生存就会将“身体”降为物的存在，所以必须在这种依赖中展现出自为性，一种“自我”的存在，但也不是努力摆脱地心引力去实现完全的超越，这将会使认识趋于孱弱，对“大地—身体”的观照走向偏颇。我们以一种可能性的方式而不是绝对的强制去重新观照“大地”，走向“大地”的反思的复归，回到“身体”与