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读《西方哲学史》有感 作者：代写网 文章来源：本站原创 点击数： 1164 更新时间：2008-5-14 19:11:44 国学大师冯友兰在谈到哲学学习的意义时说，通过哲学的学习，我们可以从中获得智慧。西方哲学同中国哲学是不同的，西方哲学更加注重逻辑思维，重视归纳、推理、演绎，西方哲学是从数学、物理等自然科学发展起来的，比如说，亚里士多德的《形而上学》，其本意就是物理学之后，这种注重理性和思辨的思维方式的传统乃至今日仍对西方产生着重大的影响，西方科学是注重实证研究的，比如说我国的中医在西方一直未受到承认，就是因为中医理论缺乏实证分析，因此不能有效地进入西方发达国家的市场，从中医的问题可以折射出东西方思维方式的差别，而我们现在所缺乏的就是这种理性的逻辑思维。近代自然科学在西方的兴起，而没有出现在具有悠久发达文明的中国出现，一个重要的原因就是我们缺乏这种逻辑推理的理性思辨思维，而西方人这种思维是经过上千年的积累和沉淀的，当社会历史条件一旦具备，这种思维运用于自然科学，就会迅速的创造发明出许多科学技术，极大的推动社会的发展。我认为，在某种意义上可以说，理性的思辨逻辑思维造就西方现在整个社会的辉煌。 在读了一点西方哲学简史后，读的不是很细，简略的看了一点，写得读后感，以作次门课程的学期论文作业。 人类是一种很奇妙的智慧生物，在酒足饭饱后，面对世界的众多不可知的事物，人类往往充满了求知欲和好奇心。在其驱使之下，人类一方面通过经验的积累，另一方面通过理性的思考推理，来尝试着解答这些问题和解释一些现象。这样，一部分解答成为了确知的知识，即科学；另一部分由于时代的局限，不能给出确定的答案，但由于人类对未知事物有着敬畏和恐惧的一面，产生了看似能完美解答这些问题的东西，即神学。 罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。 罗素说；哲学是诉之于理性而不是权威（这和文艺复兴时期的新教主观主义是不同的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的。理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢）。这是我对罗素最欣赏的一句话，有了它，才能让我彻底放下顾忌而去研究哲学，虽然在某种程度上说，我的这种心灵安慰也是建立在对罗素的权威上的，但那不是哲学上的。 哲学是研究人类思辩的心灵所最感兴趣的一切问题，在这些问题中，我所最为重视的，是人为什么活着？我所需要的答案，不是原子论那些家伙所认为的机械式的解释，而是目的论的解释。即当这个问题具体到某个人时，就成了“你为什么活着？”。 当我懂事后，当我懂事后亲身面对了死亡后，在面对死亡后又知道死亡是不可避免后，我就开始不断的在内心中问着这个问题，失去外公的痛不断的刺激着我，让我联想到几十年后我父母的死和最后我的死，我是如此胆小，以致我一想到这个问题便无法安稳入睡。 首先给我答案的是物理学，世界是平衡的，有生就有灭，当这个理论扩大到整个宇宙时，即整个宇宙都有灭亡的那一天，如此渺小的人类，和更加如此渺小的我，又有什么好抱怨的呢？但这又引出了另一个问题，既然人都是要死的，人类也是要灭亡的，甚至整个宇宙都是会归于零的，那么我们现在所谓的奋斗除了养活自己，苟且偷生外，还有什么价值？当然这也是人类期望永恒的一种思想，如果连饭都吃不饱，当然就没有这个问题了。 天体物理给了我一个类似神秘主义的答案。 宇宙是如此的广袤，有着太多人类所称之为科学的东西，它是如此的寂寞，亿万年来是如此的安静。它需要有什么来理解它，来认可它的存在，而人类作为一种智慧生物，承担起了这个责任。人类根本的责任，是发展科学，是尽可能的去了解这个宇宙的根本。在这个基础上，我才展开其他的思考。为了发展科技，在现今的情况来看，只有保持经济的稳定发展才行。这样，我的思想难免的流于世俗了。 学习西方哲学智慧读后感） ? ? 要解读生命的意义，要从生存的困惑谈起。首先了解这样一个词：遭遇荒诞。 在西方文化史上，人的形象曾经遭受过三次重大的创伤：第一次是哥白尼的日心说，他从宇宙学上宣告了人所赖以寄身的地球在宇宙中的非中心位置；第二次是达尔文的进化论，它从生物学上把人这个万物的灵长纳入了生物进化链的环节；第三次则是弗洛伊德的无意识理论，他从心理学上将人拖向了非理性的深渊。尤其是这第三次精神创伤，使得人类不得不重新审视其在宇宙中的位置，不得不直面人性这一永恒之谜的本相。实际上，当我们进入20世纪西方的精神世界的时候，在他们的哲学·宗教·美学·艺术·甚至科学中，总能感受到一种基本情绪弥漫其间，这就是荒诞。 严格来说，荒诞感是人类历史中存