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解读《逍遥游》现实意义 　　【中图分类号】G633.6 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2013）22-0-01 庄周在《逍遥游》一文中，开篇就向我们展示了一幅世人难以想象的神奇画面：北方深海之中，有一条“不知其几千里”长的巨鲲，这条巨大的鱼又变为一只大鹏，大鹏迁往南海的时候，先拍击水面，滑行三千里，然后盘旋宛转，直冲云天，到达九万里高空，历时六月，方才止息。这样一番描写，令人惊呼，让有心人试图进一步去理解高远的哲学境界。 读者在费力劳神的读完这篇世人誉之为“异观”的奇篇之后，就会疑惑了：大鹏鸟要到南冥尚且有待“六月息”，“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境”的宋荣子尚且犹有未树，连能在空中飞走的列子也要凭借风力，也就是说，他们都没有达到绝对自由，即有待。只有至人、神人、圣人才能达到无待的境界，那我们这些食五谷杂粮的凡夫俗子血肉之躯就更不要奢望能做到无待了。 再说，自然之变、死生之命也不会因谁打破，更何况，人即便修成“至人”的正果，也必然要遭遇到死生、存亡、贫富、穷达，贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑这些现实矛盾，庄周当然不会主观到以为只要闭上眼睛不去看世界，一切矛盾就会烟消云散了。这种观念落实到现实社会中，就是要消除自我意识，无所作为，无所追求，唯其如此，才能达到悠闲自得的逍遥游境界。这显然是一种不切实际的空想。那么，学习这篇“异观”的现实意义是什么呢？ 本文有两待――即有待和无待。所谓“有待”，就是有所依赖、有所对待，是指人的某种愿望、要求的实现要受到一定主、客观条件的限制；所谓“无待”，即无所依赖、无所对待，是指人的思想、行为不受任何条件的限制。 其实，庄子的人生境界，统而言之，即逍遥无待。而逍遥无待，不是指肉体不受物理的、化学的条件限制游天游地，而是说精神上打破了种种束缚，不再受“成心”的限制。也就是帮助我们缓解精神压力。 诚然，逍遥无待在精神上自由了，可是精神自由与我们的现实追求却发生了矛盾，而且它也不能改变客观现实。 我们从涕泪横流哇哇大哭中来到这个世界，就无所选择的被生养者寄托了种种他们自己的美好希望，我们被他们辛苦抚育养大成人，暂且不说完成他们自己未就的愿望，我们最起码要让他们、让自己生活的衣食无忧、平安幸福吧？而且，我们还要实现自己的人生理想，体现自己的人生价值，在今天这样一个物欲横流、竞争激烈的纷繁社会，要实现这些愿望，我们须头顶压力，一路跋涉拼杀，那是何等的艰辛呀！我们的心灵能背负此等重任吗？试看，当今社会出现的新病种――抑郁症，患病率之高令人乍舌，导致的自杀现象遍及各个年龄段各个行业，而且其发生的频率之高也让人们不得不深思――心生了病，比身体生了病更可怕。 现代人面临着生活、工作的种种压力，面临着面子、里子的双向夹击，面临着精神、物质的难以统一，痛苦不堪，无以自拔。 还有，人沉溺于小我之见，沉溺于主观的是非之中，不能豁达、宽容地对待别人，往往被自己所不能把握的东西搞得心烦意乱，欲罢不能。 这时，我们就需要精神上的疗治。 所谓精神自由，也不象人们所批判的那样，纯然是在“虚幻”中寻求解脱。首先，这是心理治疗的清凉剂，解毒散，人生的喜怒哀乐，固然和个人的遭际有关，但人的主观成心的确是人自苦其苦、自寻烦恼的意识根源。天有寒暑，人把握了四季变化规律，不以寒为恶，暑为善，春耕夏耘，秋收冬藏，这就叫“安时而处顺，哀乐不能入也”。庄子的无己，就是于人间世中去掉形骸的自己，让真我精神从形骸中突破出来，上升到与万物相通的根源。这也就是舍弃形器而保其内在精神，使心不随物牵引，不逐物漂流，能够保持其心灵的本质。 庄子轻视功名利禄，这种人生态度，即使在今天也是十分可取的。它与其说是自欺欺人的自我安慰，不如说是对独立人格的追求，它如一股涓涓清泉注入我们的心田，净化我们的灵魂，帮助我们缓解因现实的种种不济而产生的烦躁困惑甚至绝望，领引我们走出精神的泥潭，步入灵魂的坦途，这样，即使不能给我们解决现实的问题，但是，他强大的精神感召力能让我们懂得――生活，不是纯物质，不是名利，最起码这些不是全部，因为还有庄周，他就像那涓涓清泉，清澈、透明、舒缓。 假如前路荆棘丛生，虎狼当道，何不绕道而行，或干脆暂停小憩，喝杯清茶，吹会儿小风，困惑在这小憩后或许显得不那么严重，也或许在这暂停小憩中就得以解决了。 所以，在当今高速发展的经济时代，我们在拼生存拼价值拼品位时，要学会放下，不必赴汤蹈火、视死如归，搞得自己伤痕累累、粉身碎骨。 当然，生命的意义在于工作，在于奉献，在于成就，但实现这些人生理想的前提是有健康的体魄和灵魂，这些应该是学习《逍遥游》的现实意义了。至于有人把庄周无名、无功、无己的绝对自由理解为世事皆空无需追求理想