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关于和谐社会研究的一些思考作者： 葛修路　林慧珍,是我国政治、经济、社会、文化生活演进中的一个重大事件,标志着中国政治生活、社会生活的一个深刻转变。学术界从不同角度对这一理论进行了探讨,提出了各种各样的观点和见解。这些观点和见解丰富了人们对于“构建社会主义和谐社会”这一政治理论的理解和把握,这是功不可没的。但是,学术界对于“构建社会主义和谐社会”的研究中也出现了一些倾向,过于强调人类思想史上的和谐理论尤其是中国古代的和谐理论的重要性,过于强调和谐理论超越一切时空的所谓普世情怀,等等。这些倾向在一定程度上妨碍了人们对于“构建社会主义和谐社会”这一政治理论的科学、深入的理解,值得认真反思。 ? 一、如何看待中国古代“和”的思想? ? 和谐社会研究中的一个内容是关于人类思想史上的和谐理论尤其是中国古代的和谐理论的发掘和研究。在这方面,普遍流行的看法是,这些和谐思想甚至和谐观点是中国构建社会主义和谐社会的重要资源。有不少观点认为,我党在新的历史时期实行和经历的重大转变,就是从“斗争哲学”向“和谐哲学”的转变;马克思主义是讲“斗争哲学”的,而中国传统哲学才是真正讲“和谐哲学”的;因此,要不惜“重写中国哲学”,把2000余年的中国哲学描述为“和”的哲学;而马克思主义中国化的一个重要的方面,就是要和这种“具有人类普遍价值的传统文化”相“结合”;孔子最重“和”,“在中国文化史上,孔子是绝对的精神领袖”;过去靠马克思解决问题,而今天则要靠孔夫子解决问题。 ? 且不说这些对于中国古代思想的抽象的“价值重估”多么的古怪和令人震惊,单就和谐社会研究而论,这种研究方式本身也是不“和谐”的,它把两个不同质的对象混为一谈,由此引出的问题是:中国古代的“和”的思想、“和谐哲学”(如果它是一个真实存在的话),到底在什么意义上可以成为“构建社会主义和谐社会”的理论资源? ? 诚然,中国古代思想史上的确有人提出过一些“和”的观点或思想,但它是否就是所谓“和谐”理论?或者,这些关于“和”的零散观点是否真的构成了“和谐哲学”?进而,中国传统哲学是否就是讲“和”的哲学?就算真的像有些学者所描述的那样,中国传统哲学(他们实际上说的仅仅是儒学)就是“和谐哲学”,也仍然存在问题。我们都知道,纲常伦理是儒家哲学的核心,也是儒家哲学的不二法门,儒家所心仪的“和”的状态,完全是靠一整套“君君、臣臣、父父、子子”的森严铁律保证的。而且从价值观的层面看,儒家这一套“和谐哲学”的目标,追求的不过是社会的静态平衡状态,维护的只是统治者自身的利益。中国历史上源远流长的“牧民”观念和“民本”思想,从另一个方面证明了这一点。而这些恰恰是与作为社会主义和谐社会的核心价值的法制与民主背道而驰的。 ? 构建社会主义和谐社会的系统工程虽然需要理论支撑,但它需要的是科学的理论,而不是不加甄别的任何理论。如果要把中国古代思想史上的“和”的思想作为一种理论资源,那就必须以科学的态度认真研究它们,既要弄清它们的理论前提,又要弄清它们的价值目标,而不能经过如上所述的一番“价值重估”之后,轻易地塞进构建社会主义和谐社会的理论研究之中。同时,更不能把“和谐”仅仅当作抽象的价值目标,因为这将会给“全部腐朽的东西”之死灰复燃留下可乘之机。 ? 二、如何看待“和谐”的普世价值? ? 弘扬“和谐”的形上价值和普世意义,是和谐社会研究中的又一种值得思考的倾向。有不少观点认为,宇宙万物(包括人在内)尽管千差万别、各不相同,但又息息相通,和谐地融为一体,每个人、每个存在者都以这种和谐作为它的根源,离开了这种和谐一体就谈不上有任何存在者的存在;“和谐是本体论的开端范畴”,具有本体意义的形上价值;“和谐”是人类的美好理想,是一种普遍的文化精神;“和谐社会”是“地球村时代”的中国思想界对于宇宙大道的深切体悟…… ? 自上个世纪末以来,我国学术界一直受到“形而上学”、“本体论”的诱惑,以至于不少人一说到哲学便以为非得有“形而上学”或“本体论”不可,以为如果不是这样就不深刻,甚至根本不能算是哲学。所以,说到“和谐社会”研究,就一定要有形而上的高度,就一定要套到本体论上去。其实这种做法是很成问题的。关于“和谐”的这个预设,实际上不过是“前定和谐”的翻版,并不是什么新观念;而且这样的预设与纷争不断的社会历史的基本事实也没有什么关联。这种研究方式与前面谈到的那种倾向有着非常相似的地方,这就是都以历史上的一些“和谐”思想为依据,把“和谐社会”研究变成古人粉墨登场的舞台,唱的都是“古装戏”;不同的地方仅仅在于它比前者更为抽象,因而也更加玄妙甚至神秘。细想起来,“构建社会主义和谐社会”作为一种政治理论,其真实旨趣是要解决我国经济、社会发展中遇到的问题,妥善处理现实中各种不同的利益关系,促进社会与人的健康良好的发展,这与那种玄之又玄的神秘的“前定和谐”应